МКОУ "СОШ с. Псыншоко"

МКОУ "СОШ с. Псыншоко"

Добро пожаловать на наш сайт!

Воспитание на основе православных традиций в истории россии: Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России

Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России

Общие положения

В соответствии с Конституцией Российской Федерации человек, его права и свободы являются высшей ценностью. При этом каждый гражданин Российской Федерации, обладая на её территории всеми правами и свободами, несёт равные обязанности.

Конституция Российской Федерации гласит:

«Мы, многонациональный народ Российской Федерации, соединённые общей судьбой на своей земле, утверждая права и свободы человека, гражданский мир и согласие, сохраняя исторически сложившееся государственное единство, исходя из общепризнанных принципов равноправия и самоопределения народов, чтя память предков, передавших нам любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость, возрождая суверенную государственность России и утверждая незыблемость её демократической основы, стремясь обеспечить благополучие и процветание России, исходя из ответственности за свою Родину перед нынешним и будущими поколениями, сознавая себя частью мирового сообщества, принимаем КОНСТИТУЦИЮ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ».

Современный период в российской истории и образовании — время смены ценностных ориентиров. В 90-е гг. прошлого столетия в России произошли как важные позитивные перемены, так и негативные явления, неизбежные в период крупных социально-политических изменений. Эти явления оказали отрицательное влияние на общественную нравственность, гражданское самосознание, на отношение людей к обществу, государству, закону и труду, на отношение человека к человеку.

В период смены ценностных ориентиров нарушается духовное единство общества, меняются жизненные приоритеты молодежи, происходит разрушение ценностей старшего поколения, а также деформация традиционных для страны моральных норм и нравственных установок.

В России указанный период был обусловлен быстрым демонтажем советской идеологии, поспешным копированием западных форм жизни.

Несмотря на установленные российским законодательством общественные нормы и приоритеты, у российских граждан в то время не сложилась ясно выраженная система ценностных ориентиров, объединяющих россиян в единую историко-культурную и социальную общность.

В российском обществе стал ощущаться недостаток сознательно принимаемых большинством граждан принципов и правил жизни, отсутствует согласие в вопросах корректного и конструктивного социального поведения, выбора жизненных ориентиров.

В 2007 и 2008 гг. в посланиях Президента России Федеральному собранию Российской Федерации было подчеркнуто: «Духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности — это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность… и общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории. Именно это национальное богатство является базой для укрепления единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических отношений».

Образованию отводится ключевая роль в духовно-нравственной консолидации российского общества, его сплочении перед лицом внешних и внутренних вызовов, в укреплении социальной солидарности, в повышении уровня доверия человека к жизни в России, к согражданам, обществу, государству, настоящему и будущему своей страны.

Ценности личности формируются в семье, неформальных сообществах, трудовых, армейских и других коллективах, в сфере массовой информации, искусства, отдыха и т. д. Но наиболее системно, последовательно и глубоко духовно-нравственное развитие и воспитание личности происходит в сфере общего образования, где развитие и воспитание обеспечено всем укладом школьной жизни.

Новая российская общеобразовательная школа должна стать важнейшим фактором, обеспечивающим социокультурную модернизацию российского общества.

Именно в школе должна быть сосредоточена не только интеллектуальная, но и гражданская, духовная и культурная жизнь обучающегося. Отношение к школе как единственному социальному институту, через который проходят все граждане России, является индикатором ценностного и морально-нравственного состояния общества и государства.

Ребёнок школьного возраста наиболее восприимчив к эмоционально-ценностному, духовно-нравственному развитию, гражданскому воспитанию. В то же время недостатки развития и воспитания в этот период жизни трудно восполнить в последующие годы.

Пережитое и усвоенное в детстве отличается большой психологической устойчивостью. При этом особое значение имеют следующие друг за другом переходы от детства к подростковому возрасту, а затем к юности. «Перестройка потребностей и побуждений, переоценка ценностей, — утверждал Л.С. Выготский, — есть основной момент при переходе от возраста к возрасту».

Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России (далее — Концепция) разработана в соответствии с Конституцией Российской Федерации, Законом Российской Федерации «Об образовании», на основе ежегодных посланий Президента России Федеральному собранию Российской Федерации.

Концепция является методологической основой разработки и реализации федерального государственного образовательного стандарта общего образования.

Концепция представляет собой ценностно-нормативную основу взаимодействия общеобразовательных учреждений с другими субъектами социализации — семьёй, общественными организациями, религиозными объединениями, учреждениями дополнительного образования, культуры и спорта, средствами массовой информации. Целью этого взаимодействия является совместное обеспечение условий для духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.

Концепция определяет:

  • характер современного национального воспитательного идеала;
  • цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания детей и молодежи;
  • систему базовых национальных ценностей, на основе которых возможна духовно-нравственная консолидация многонационального народа Российской Федерации;
  • основные социально-педагогические условия и принципы духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.

Общеобразовательные учреждения должны воспитывать гражданина и патриота, раскрывать способности и таланты молодых россиян, готовить их к жизни в высокотехнологичном конкурентном мире. При этом образовательные учреждения должны постоянно взаимодействовать и сотрудничать с семьями обучающихся, другими субъектами социализации, опираясь на национальные традиции.

Концепция формулирует социальный заказ современной общеобразовательной школе как определённую систему общих педагогических требований, соответствие которым национальных задач.

Социальный заказ образованию устанавливается в следующей системе фундаментальных социальных и педагогических понятий, а также отношений между ними:

  • нация — государственно-территориальная и политико-правовая общность, существующая на основе общих политических, историко-культурных и духовно-ценностных характеристик и общего самосознания. Такой общностью является многонациональный народ Российской Федерации, который представляет собой многоэтничную гражданскую нацию, включающую этнические общности, которыми в России могут называться «нации» (в этнокультурном и социально-политическом смыслах), национальности и народы. Двойное использование категории «нация» (в общегражданском и этнокультурном значении) не противоречит конституционному положению «мы, многонациональный народ Российской Федерации», означая, что Россия есть национальное государство, а её народ представляет собой нацию наций;
  • национальное государство — государство с общей, контролируемой центральной властью, хозяйственно-экономической основой, общей территорией, общими историко-культурными ценностями жителей страны. Российская Федерация — национальное государство, имеющее разнообразный этнический и религиозный состав населения и отличающееся большой региональной спецификой;
  • национальное самосознание (идентичность) — разделяемое всеми гражданами представление о своей стране, её народе, чувство принадлежности к своей стране и народу. Основу национальной идентичности составляют базовые национальные ценности и общая историческая судьба;
  • формирование национальной идентичности — формирование у личности представления о многонациональном народе Российской Федерации как о гражданской нации и воспитание патриотизма;
  • патриотизм — чувство и сформировавшаяся позиция верности своей стране и солидарности с её народом. Патриотизм включает чувство гордости за своё Отечество, малую родину, т.е. край, республику, город или сельскую местность, где гражданин родился и рос. Патриотизм включает активную гражданскую позицию, готовность к служению Отечеству;
  • гражданское общество — общество, способное к самоорганизации на всех уровнях, от местных сообществ до общенационального (государственного) уровня, активно выражающее свои запросы и интересы как через свободно и демократически избранные органы власти и самоуправления, так и через институты гражданского общества, к которым относятся прежде всего общественные группы, организации и коалиции, а также формы прямого волеизъявления. Гражданское общество обладает способностью защищать свои права и интересы как через власть и закон, так и путём контроля над властью и воздействия на власть и на правовые нормы. Гражданское общество обязательно предполагает наличие в нём ответственного гражданина, воспитание которого является главной целью образования;
  • многообразие культур и народов — культурное многообразие, существующее в стране и в мире в целом. Для России это существование, диалог и взаимообогащение всех культурных потоков (или слоёв): общенациональной, общероссийской культуры на основе русского языка, этнических культур многонационального народа Российской Федерации и глобальных или мировых культурных явлений и систем. Культурное многообразие и свобода культурного выбора являются условием развития, стабильности и гражданского согласия;
  • межэтнический мир и согласие — единство в многообразии, признание и поддержка культур, традиций и самосознания всех представителей многонационального народа Российской Федерации, гарантированное равноправие граждан независимо от национальности, а также политика интеграции, предотвращения напряжённости и разрешения конфликтов на этнической или религиозной основе. Межэтнический мир включает политику толерантности, т.е. признания и уважения культурных и других различий среди граждан страны и проживающих в ней граждан других стран;
  • социализация — усвоение человеком социального опыта в процессе образования и жизнедеятельности посредством вхождения в социальную среду, установления социальных связей, принятия ценностей различных социальных групп и общества в целом, активного воспроизводства системы общественных отношений;
  • развитие — процесс и результат перехода к новому, более совершенному качественному состоянию, от простого к сложному, от низшего к высшему, к некоей степени духовной, умственной зрелости, сознательности, культурности и пр.;
  • воспитание — педагогически организованный целенаправленный процесс развития обучающегося как личности, гражданина, освоения и принятия им ценностей, нравственных установок и моральных норм общества;
  • национальный воспитательный идеал — высшая цель образования, нравственное (идеальное) представление о человеке, на воспитание, обучение и развитие которого направлены усилия основных субъектов национальной жизни: государства, семьи, школы, политических партий, религиозных объединений и общественных организаций;
  • базовые национальные ценност
    и — основные моральные ценности, приоритетные нравственные установки, существующие в культурных, семейных, социально-исторических, религиозных традициях многонационального народа Российской Федерации, передаваемые от поколения к поколению и обеспечивающие успешное развитие страны в современных условиях;
  • духовно-нравственное развитие личности — осуществляемое в процессе социализации последовательное расширение и укрепление ценностно-смысловой сферы личности, формирование способности человека оценивать и сознательно выстраивать на основе традиционных моральных норм и нравственных идеалов отношение к себе, другим людям, обществу, государству, Отечеству, миру в целом;
  • духовно-нравственное воспитание личности гражданина России — педагогически организованный процесс усвоения и принятия обучающимся базовых национальных ценностей, имеющих иерархическую структуру и сложную организацию. Носителями этих ценностей являются многонациональный народ Российской Федерации, государство, семья, культурно-территориальные сообщества, традиционные российские религиозные объединения (христианские, прежде всего в форме русского православия, исламские, иудаистские, буддистские), мировое сообщество.

 1. Национальный воспитательный идеал

Воспитание ориентировано на достижение определённого идеала, т.е. образа человека, имеющего приоритетное значение для общества в конкретно-исторических социокультурных условиях.

В средневековой Руси воспитательный идеал был укоренён в религии и представлен для православных христиан прежде всего в образе Иисуса Христа. Православная церковь направляла и объединяла деятельность семьи, народа и государства в общем пространстве религиозного, духовно-нравственного воспитания. Православная вера была одним из важных факторов, обеспечивающих духовное единство народа.

Для сохранения целостности страны, территория которой постоянно Арасширялась, нужна была общая система нравственных ориентиров, ценностей и смыслов жизни, таких, как честь, верность, соборность, самоотверженность, служение, любовь. Православие объединяло русских людей (ими считались все принявшие православие, а не только этнические русские) в единый народ. Именно поэтому защита русской земли приравнивалась к защите православия, что и породило такой компонент самосознания, как образ Святой Православной Руси.

В XVIII в. Россия стала империей, сила которой заключалась в централизации и концентрации государственной власти в руках правящего монарха — императора. Государство возвышалось над церковью, был сформулирован новый воспитательный идеал — «человек государственный, слуга царю и Отечеству». Образовательная система стала ориентироваться на задачи подготовки профессиональных кадров для государственных нужд. «Всяческое беззаветное служение на благо и на силу Отечества, — утверждал М.В. Ломоносов, — должно быть мерилом жизненного смысла» Главным в воспитании стало формирование человека-патриота, отличающегося высокой нравственностью, любовью к науке, трудолюбием, служением России. Для императорской России был характерен идеал полезного государству и Отечеству гражданина.

В советский период государство обрело всю полноту власти над гражданином и его частной жизнью. Устраняя влияние церкви на общественную и личную жизнь, подавляя религиозное сознание, советское государство само стало претендовать на роль новой вселенской церкви. Спектр жизненных смыслов был сжат до веры в коммунизм и служения коммунистической партии.

Вместе с тем советская эпоха в отечественной истории сформировала высокий педагогический идеал — воспитание всесторонне развитой личности, дала примеры массового патриотизма, героического служения, вплоть до самопожертвования, во имя будущего своей страны и своего народа, пренебрежения материальным во имя идеального.

В 90-е гг. ХХ в. в России сформировался идеал свободной в своём самоопределении и развитии личности, «освобождённой» от ценностей, национальных традиций, обязательств перед обществом.

Сегодня, на новом этапе развития Российской Федерации, при определении современного национального воспитательного идеала необходимо в полной мере учитывать:

  • преемственность современного национального воспитательного идеала по отношению к национальным воспитательным идеалам прошлых эпох;
  • духовно-нравственные ценности, определённые в соответствии с действующим российским законодательством;
  • внешние и внутренние вызовы, стоящие перед Россией.

Национальным приоритетом, важнейшей национальной задачей является приумножение многонационального народа Российской Федерации в численности, повышение качества его жизни, труда и творчества, укрепление духовности и нравственности, гражданской солидарности и государственности, развитие национальной культуры.

Решение этой задачи способно обеспечить устойчивое и успешное развитие России.

Современный национальный воспитательный идеал определяется:

  • в соответствии с национальным приоритетом;
  • исходя из необходимости сохранения преемственности по отношению к национальным воспитательным идеалам прошлых исторических эпох;
  • согласно Конституции Российской Федерации;
  • согласно Закону Российской Федерации «Об образовании» в части общих требований к содержанию образования (ст. 14) и задачам основных образовательных программ (ст. 9, п. 6).

Современный национальный воспитательный идеал — это высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённый в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации.

 2. Цель и задачи духовно-нравственного развития и воспитания

Важнейшей целью современного отечественного образования и одной из приоритетных задач общества и государства является воспитание, социально-педагогическая поддержка становления и развития высоконравственного, ответственного, творческого, инициативного, компетентного гражданина России.

В сфере личностного развития воспитание обучающихся должно обеспечить:

  • готовность и способность к духовному развитию, нравственному самосовершенствованию, самооценке, пониманию смысла своей жизни, индивидуально-ответственному поведению;
  • готовность и способность к реализации творческого потенциала в духовной и предметно-продуктивной деятельности, социальной и профессиональной мобильности на основе моральных норм, непрерывного образования и универсальной духовно-нравственной установки «становиться лучше»;
  • укрепление нравственности, основанной на свободе, воле и духовных отечественных традициях, внутренней установке личности поступать согласно своей совести;
  • формирование морали как осознанной личностью необходимости определённого поведения, основанного на принятых в обществе представлениях о добре и зле, должном и недопустимом;
  • развитие совести как нравственного самосознания личности, способности формулировать собственные нравственные обязательства, осуществлять нравственный самоконтроль, требовать от себя выполнения моральных норм, давать нравственную самооценку своим и чужим поступкам;
  • принятие личностью базовых национальных ценностей, национальных духовных традиций;
  • готовность и способность выражать и отстаивать свою общественную позицию, критически оценивать собственные намерения, мысли и поступки;
  • способность к самостоятельным поступкам и действиям, совершаемым на основе морального выбора, принятию ответственности за их результаты, целеустремленность и настойчивость в достижении результата;
  • трудолюбие, бережливость, жизненный оптимизм, способность к преодолению трудностей;
  • осознание ценности других людей, ценности человеческой жизни, нетерпимость к действиям и влияниям, представляющим угрозу жизни, физическому и нравственному здоровью, духовной безопасности личности, умение им противодействовать;
  • свободолюбие как способность к сознательному личностному, профессиональному, гражданскому и иному самоопределению и развитию в сочетании с моральной ответственностью личности перед семьёй, обществом, Россией, будущими поколениями;
  • укрепление веры в Россию, чувства личной ответственности за Отечество перед прошлыми, настоящими и будущими поколениями.

В сфере общественных отношений духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должно обеспечить:

  • осознание себя гражданином России на основе принятия общих национальных нравственных ценностей;
  • готовность граждан солидарно противостоять внешним и внутренним вызовам;
  • развитость чувства патриотизма и гражданской солидарности;
  • заботу о благосостоянии многонационального народа Российской Федерации, поддержание межэтнического мира и согласия;
  • осознание безусловной ценности семьи как первоосновы нашей принадлежности к многонациональному народу Российской Федерации, Отечеству;
  • понимание и поддержание таких нравственных устоев семьи, как любовь, взаимопомощь, уважение к родителям, забота о младших и старших, ответственность за другого человека;
  • бережное отношение к жизни человека, забота о продолжении рода;
  • законопослушность и сознательно поддерживаемый гражданами правопорядок;
  • духовную, культурную и социальную преемственность поколений.

В сфере государственных отношений духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должно содействовать:

  • формированию мотивации к активному и ответственному участию в общественной жизни, формировании власти и участию в государственных делах;
  • укреплению и совершенствованию демократического федеративного правового государства с республиканской формой правления;
  • повышению доверия к государственным институтам со стороны граждан и общественных организаций;
  • повышению эффективности усилий государства, направленных на модернизацию страны;
  • укреплению национальной безопасности.

 3. Духовно-нравственное развитие и воспитание 

Обеспечение духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России является ключевой задачей современной государственной политики Российской Федерации. Законопослушность, правопорядок, доверие, развитие экономики и социальной сферы, качество труда и общественных отношений — всё это непосредственно зависит от принятия гражданином России общенациональных и общечеловеческих ценностей и следования им в личной и общественной жизни.

Законом Российской Федерации «Об образовании» (ст. 9, п. 1) установлено, что «основные общеобразовательные программы начального общего, основного общего и среднего (полного) общего образования обеспечивают реализацию федерального государственного образовательного стандарта с учётом типа и вида образовательного учреждения, образовательных потребностей и запросов обучающихся, воспитанников и включают в себя учебный план, рабочие программы учебных курсов, предметов, дисциплин (модулей) и другие материалы, обеспечивающие духовно-нравственное развитие, воспитание и качество подготовки обучающихся».

Таким образом, духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся является первостепенной задачей современной образовательной системы и представляет собой важный компонент социального заказа для образования.

Содержание духовно-нравственного развития и воспитания личности определяется в соответствии с базовыми национальными ценностями и приобретает определённый характер и направление в зависимости от того, какие ценности общество разделяет, как организована их передача от поколения к поколению.

Духовно-нравственное развитие и воспитание личности в целом является сложным, многоплановым процессом. Оно неотделимо от жизни человека во всей её полноте и противоречивости, от семьи, общества, культуры, человечества в целом, от страны проживания и культурно-исторической эпохи, формирующей образ жизни народа и сознание человека.

Сфера педагогической ответственности в этом процессе определяется следующими положениями:

  • усилия общества и государства направлены сегодня на воспитание у детей и молодежи активной гражданской позиции, чувства ответственности за свою страну;
  • общее образование, выстраивающее партнёрские отношения с другими институтами социализации, является основным институтом педагогического воздействия на духовно-нравственное развитие личности гражданина России. При этом основным субъектом, реализующим цели духовно-нравственного развития и воспитания, определяющим непосредственные пути и методы их достижения на основе опыта и традиций отечественной педагогики, собственного педагогического опыта, является педагогический коллектив общеобразовательного учреждения;
  • содержание духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся, деятельность педагогических коллективов общеобразовательных учреждений должны быть сфокусированы на целях, на достижение которых сегодня направлены усилия общества и государства.

Таким образом, сфера общего образования призвана обеспечивать духовно-нравственное развитие и воспитание личности обучающегося для становления и развития его гражданственности, принятия гражданином России национальных и общечеловеческих ценностей и следования им в личной и общественной жизни.

Носителями базовых национальных ценностей являются различные социальные, профессиональные и этноконфессиональные группы, составляющие многонациональный народ Российской Федерации. Соответственно духовно-нравственное развитие гражданина России в рамках общего образования осуществляется в педагогически организованном процессе осознанного восприятия и принятия обучающимся ценностей:

  • семейной жизни;
  • культурно-регионального сообщества;
  • культуры своего народа, компонентом которой является система ценностей, соответствующая традиционной российской религии;
  • российской гражданской нации;
  • мирового сообщества.

Духовно-нравственное развитие и воспитание личности начинается в семье. Ценности семейной жизни, усваиваемые ребёнком с первых лет жизни, имеют непреходящее значение для человека в любом возрасте. Взаимоотношения в семье проецируются на отношения в обществе и составляют основу гражданского поведения человека.

Следующая ступень развития гражданина России — это осознанное принятие личностью традиций, ценностей, особых форм культурно-исторической, социальной и духовной жизни его родного села, города, района, области, края, республики. Через семью, родственников, друзей, природную среду и социальное окружение наполняются конкретным содержанием такие понятия, как «Отечество», «малая родина», «родная земля», «родной язык», «моя семья и род», «мой дом».

Более высокой ступенью духовно-нравственного развития гражданина России является принятие культуры и духовных традиций многонационального народа Российской Федерации. Российскую идентичность и культуру можно сравнить со стволом могучего дерева, корни которого образуют культуры многонационального народа России. Важным этапом развития гражданского самосознания является укоренённость в этнокультурных традициях, к которым человек принадлежит по факту своего происхождения и начальной социализации.

Ступень российской гражданской идентичности — это высшая ступень процесса духовно-нравственного развития личности россиянина, его гражданского, патриотического воспитания. Россиянином становится человек, осваивающий культурные богатства своей страны и многонационального народа Российской Федерации, осознающий их значимость, особенности, единство и солидарность в судьбе России.

Важным свойством духовно-нравственного развития гражданина России является открытость миру, диалогичность с другими национальными культурами.

Программы духовно-нравственного развития и воспитания школьников, разрабатываемые и реализуемые общеобразовательными учреждениями совместно с другими субъектами социализации, должны обеспечивать полноценную и последовательную идентификацию обучающегося с семьёй, культурно-региональным сообществом, многонациональным народом Российской Федерации, открытым для диалога с мировым сообществом.

 4. Базовые национальные ценности

Основным содержанием духовно-нравственного развития, воспитания и социализации являются базовые национальные ценности, хранимые в социально-исторических, культурных, семейных традициях многонационального народа России, передаваемые от поколения к поколению и обеспечивающие успешное развитие страны в современных условиях.

Базовые национальные ценности производны от национальной жизни России во всей её исторической и культурной полноте, этническом многообразии. В сфере национальной жизни можно выделить источники нравственности и человечности, т.е. те области общественных отношений, деятельности и сознания, опора на которые позволяет человеку противостоять разрушительным влияниям и продуктивно развивать своё сознание, жизнь, саму систему общественных отношений.

Традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество.

Соответственно традиционным источникам нравственности определяются и базовые национальные ценности, каждая из которых раскрывается в системе нравственных ценностей (представлений):

  • патриотизм — любовь к России, к своему народу, к своей малой родине, служение Отечеству;
  • социальная солидарность — свобода личная и национальная, доверие к людям, институтам государства и гражданского общества, справедливость, милосердие, честь, достоинство;
  • гражданственность — служение Отечеству, правовое государство, гражданское общество, закон и правопорядок, поликультурный мир, свобода совести и вероисповедания;
  • семья — любовь и верность, здоровье, достаток, уважениеик родителям, забота о старших и младших, забота о продолжении рода;
  • труд и творчество — уважение к труду, творчество и созидание, целеустремлённость и настойчивость;
  • наука — ценность знания, стремление к истине, научная картина мира;
  • традиционные российские религии — представления о вере, духовности, религиозной жизни человека, ценности религиозного мировоззрения, толерантности, формируемые на основе межконфессионального диалога;
  • искусство и литература — красота, гармония, духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни, эстетическое развитие, этическое развитие;
  • природа — эволюция, родная земля, заповедная природа, планета Земля, экологическое сознание;
  • человечество — мир во всём мире, многообразие культур и народов, прогресс человечества, международное сотрудничество.

Базовые национальные ценности лежат в основе целостного пространства духовно-нравственного развития и воспитания школьников, т.е. уклада школьной жизни, определяющего урочную, внеурочную и внешкольную деятельность обучающихся. Для организации такого пространства и его полноценного функционирования требуются согласованные усилия всех социальных субъектов — участников воспитания: семьи, общественных организаций, включая детско-юношеские движения и организации, учреждений дополнительного образования, культуры и спорта, СМИ, традиционных российских религиозных объединений. Ведущая, содержательно определяющая роль в создании уклада школьной жизни принадлежит субъектам образовательного процесса.

Система базовых национальных ценностей лежит в основе представления о единой нации и готовности основных социальных сил к гражданской консолидации на основе общих ценностей и социальных смыслов в решении общенациональных задач, среди которых воспитание детей и молодёжи.

Достижение гражданского согласия по базовым национальным ценностям позволит укрепить единство российского образовательного пространства, придать ему открытость, диалогичность, культурный и социальный динамизм.

Гражданское согласие по базовым национальным ценностям не имеет ничего общего с единообразием ценностей нации и самой нации, духовной и социальной унификацией. Единство нации достигается через базовый ценностный консенсус в диалоге различных политических и социальных сил, этнических и религиозных сообществ и поддерживается их открытостью друг другу, готовностью сообща решать общенациональные проблемы, в числе которых духовно-нравственное воспитание детей и молодёжи как основа развития нашей страны.

 5. Основные принципы организации духовно-нравственного развития и воспитания

Организация социально открытого пространства духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, нравственного уклада жизни обучающихся осуществляется на основе:

  • нравственного примера педагога;
  • социально-педагогического партнёрства;
  • индивидуально-личностного развития;
  • интегративности программ духовно-нравственного воспитания;
  • социальной востребованности воспитания.

Говоря о нравственном примере педагога, следует вспомнить А. Дистервега, выдающегося немецкого педагога, который считал, что «повсюду ценность школы равняется ценности её учителя». Нравственность учителя, моральные нормы, которыми он руководствуется в своей профессиональной деятельности и жизни, его отношение к своему педагогическому труду, к ученикам, коллегам — всё это имеет первостепенное значение для духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся. Никакие воспитательные программы не будут эффективны, если педагог не являет собой всегда главный для обучающихся пример нравственного и гражданского личностного поведения.

В педагогическом плане среди базовых национальных ценностей необходимо установить одну, важнейшую, системообразующую, дающую жизнь в душе детей всем другим ценностям — ценность Учителя.

Необходимо существенно повысить государственный и социальный статус педагога, уровень его материального обеспечения. Учитель должен стать уважаемым в обществе человеком, а педагогическая профессия должна быть престижной для молодёжи.

В современных условиях без социально-педагогического партнерства субъекты образовательного процесса не способны обеспечить полноценное духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся. Для решения этой общенациональной задачи необходимо выстраивать педагогически целесообразные партнёрские отношения с другими субъектами социализации: семьёй, общественными организациями и традиционными российскими религиозными объединениями, учреждениями дополнительного образования, культуры и спорта, СМИ.

Организация социально-педагогического партнёрства может осуществляться путём согласования социально-воспитательных программ общеобразовательных учреждений и иных субъектов социализации на основе национального воспитательного идеала и базовых национальных ценностей. Это возможно при условии, что субъекты воспитания и социализации заинтересованы в разработке и реализации таких программ.

Развитие социально-педагогического партнёрства должно стать приоритетной сферой государственной политики. Индивидуально-личностное развитие являлось приоритетом отечественной педагогики 90-х гг. ХХ в. и остаётся одной из важнейших задач современного образования. В пространстве духовно-нравственного развития оно приобретает полноту своей реализации.

Педагогическая поддержка самоопределения личности, развития её способностей, таланта, передача ей системных научных знаний, умений, навыков и компетенций, необходимых для успешной социализации, сами по себе не создают достаточных условий для свободного развития и социальной зрелости личности. Личность несвободна, если она не отличает добро от зла, не ценит жизнь, труд, семью, других людей, общество, Отечество, т.е. всё то, в чём в нравственном отношении утверждает себя человек и развивается его личность. Знания наук и незнание добра, острый ум и глухое сердце таят угрозу для человека, ограничивают и деформируют его личностное развитие.

Духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должны быть интегрированы в основные виды деятельности обучающихся: урочную, внеурочную, внешкольную и общественно полезную. Иными словами, необходима интегративность программ духовно-нравственного воспитания. Одной из таких программ может быть обучение духовным основам религиозной культуры и светской жизни.

Содержание воспитания группируется вокруг базовых национальных ценностей. В педагогическом плане каждая из них формулируется как вопрос, обращённый человеком к самому себе, как вопрос, поставленный педагогом перед обучающимся. Это воспитательная задача, на решение которой направлена учебно-воспитательная деятельность.

Каждая из базовых ценностей, педагогически определяемая как вопрос, превращается в воспитательную задачу. Для её решения обучающиеся вместе с педагогами, родителями, иными субъектами духовной, культурной, социальной жизни обращаются к содержанию:

  • истории России, российских народов, своей семьи, рода;
  • жизненного опыта своих родителей, предков;
  • традиционных российских религий;
  • произведений литературы и искусства, лучших образцов отечественной и мировой культуры;
  • периодической литературы, СМИ, отражающих современную жизнь;
  • фольклора народов России;
  • общественно полезной и личностно значимой деятельности;
  • учебных дисциплин;
  • других источников информации и научного знания.

Базовые ценности не локализованы в содержании отдельного учебного предмета, формы или вида образовательной деятельности. Они пронизывают всё учебное содержание, весь уклад школьной жизни, всю многоплановую деятельность школьника как человека, личности, гражданина.

Система базовых национальных ценностей создаёт смысловую основу пространства духовно-нравственного развития личности. В этом пространстве снимаются барьеры между отдельными учебными предметами, между школой и семьёй, школой и обществом, школой и жизнью.

Принцип социальной востребованности предполагает, что воспитание, чтобы быть эффективным, должно быть востребованным в жизни ребёнка, его семьи, других людей, общества. Социализация и своевременное социальное созревание ребёнка происходят посредством его добровольного и посильного включения в решение проблем более взрослого сообщества. Полноценное духовно-нравственное развитие происходит, если воспитание не ограничивается информированием обучающегося о тех или иных ценностях, но открывает перед ним возможности для нравственного поступка.

Духовно-нравственное развитие достигает содержательной полноты и становится актуальным для самого обучающегося, когда соединяется с жизнью, реальными социальными проблемами, которые необходимо решать на основе морального выбора. Таких проблем в России множество, и они не уходят даже из жизни самых благополучных, динамично развивающихся стран. Сделать себя нравственнее, добрее, чище — значит сделать таким мир вокруг себя.

Программы духовно-нравственного развития и воспитания должны предусматривать добровольное и посильное включение обучающихся в решение реальных социальных, экологических, культурных, экономических и иных проблем семьи, школы, села, района, города, области, республики, России. Традиционной и хорошо зарекомендовавшей себя формой социализации являются детско-юношеские и молодёжные движения, организации, сообщества. Они должны иметь исторически и социально значимые цели и программы их достижения.

Организация воспитательного процесса в системе «школа — семья — социум» потребует педагогов, способных не только учить, но и воспитывать обучающихся.

 Заключение

Духовно-нравственное развитие и воспитание гражданина России является ключевым фактором развития страны, обеспечения духовного единства народа и объединяющих его моральных ценностей, политической и экономической стабильности. Невозможно создать современную инновационную экономику, минуя человека, состояние и качество его внутренней жизни.

Темпы и характер развития общества непосредственным образом зависят от гражданской позиции человека, его мотивационно-волевой сферы, жизненных приоритетов, нравственных убеждений, моральных норм и духовных ценностей.

Воспитание человека, формирование свойств духовно развитой личности, любви к своей стране, потребности творить и совершенствоваться есть важнейшее условие успешного развития России.

Скачать

Духовно-нравственное воспитание — Кубанский государственный аграрный университет

Как важно сегодня — возрождение отечественных традиций воспитания, традиционных семейных ценностей, почитания памяти предков, любви к Отечеству, веры в добро и справедливость, приверженности высоким духовным идеалам.

В Кубанском государственном аграрном университете вопросам духовно-нравственного воспитания уделяется серьезное внимание, это обязательная составляющая комплексной программы воспитательной работы вуза. Она ведется в четырех основных направлениях:

  • история казачества и казачество сегодня;
  • Кубань-житница России, история Кубани;
  • благотворительность и патронаж ветеранов войны и труда;
  • истоки и традиции православной культуры.

Для студентов — первокурсников всех факультетов обязательными являются экскурсии организованные ректоратом в сентябре-октябре по городу Краснодару, посещение музея имени Фелицина и исторических мест Краснодарского края. Кураторы групп на всех факультетах обязательно включают в план работы посещение музея Кубанского ГАУ, где расположены постоянные экспозиции по истории вуза, его достижениям в прошлом и настоящем, о выдающихся ученых, их открытиях и изобретениях за время существования вуза, о которых рассказывает заведующая музеем Л.Л. Кейниз.

Студенты Кубанского ГАУ активно учувствуют в благотворительных акциях, в проведении благотворительных концертов в школе-интернате г. Тимашевска и в детском доме села Великовечное; оказывают посильную помощь по наведению порядка на территориях как вуза, так и прилегающих домов, детских площадках; осуществляют социальный патронаж над пожилыми людьми, ветеранами ВОВ и труда: уборка квартир и приусадебных участков, курьерская помощь в покупке и доставке лекарств, оплата коммунальных услуг, уборку могил ветеранов и т.д.

В университете серьезное внимание уделяется вопросам православной веры и православной культуры. Церковь и вуз, наряду с семьей и обществом, играют важную роль в воспитании молодежи. Духовность и профессионализм являются неотъемлемыми составляющими личности, гражданина, представителя страны.

Кубанский государственный аграрный университет уже несколько лет активно сотрудничает с Екатеринодарской епархией. Во время подписания соглашения (20 марта 2014 г.) ректор сообщил, что на территории вуза будет возведен храм в честь святой мученицы Татьяны, покровительницы студентов, а пока будет осуществляться его строительство, в 119 комнате корпуса зооинженерного факультета открыта домовая часовня.

Часовня работает каждый день с 8:30 до 16:00, по четвергам в 15:10 служат молебен.

Документы

17. Влияние православной веры на нравственное воспитание детей в семье | «Образование Ямала»

Чуракова Галина Гусейновна, Индивидуальный предприниматель

Тема «Влияние православной веры на нравственное воспитание детей в семье»

Содержание
 

Введение ………………………………………………………………………………………………3

1. Семья как основа православного воспитания детей ………………………………………..5

2. Духовно-нравственное воспитание детей на основе православной культуры………..8

3.  Средства духовно-нравственного воспитания детей в православной семье………11

Заключение …………………………………………………………………………………………..13

Список литературы ………………………………………………………………………………….14

 

Введение

Актуальность темы данного доклада обусловлена тем, что институт семьи в настоящее время переживает глубокий кризис, а проблемы современной семьи выходят на первый план и относятся в нашей стране к числу наиболее важных и актуальных.

В конце ХХ века в России в результате резкой смены модели общественной жизни, произошло изменение социально-психологического статуса семьи,деформация, неопределенность и частичная утрата семейных ценностей. Семья как социальный институт претерпела большие изменения, приведшие к снижению рождаемости, росту разводов, увеличению количества неполных семей, так называемых гражданских браков, широкому распространению внебрачных отношений и внебрачных рождений детей. Между тем именно семья имеет возможность оказывать глубокоевлияние на весь комплекс физической и духовной жизни детей. Влияние семьи, особенно в начальный период жизни ребенка, превышает все другие воспитательные воздействия. От того, какие традиции сформированы в семье, какое место она занимает в жизни ребенка, зависит вся его дальнейшая жизнь. При этом одним из наиболее важных факторов, оказывающих положительное влияние на взаимоотношения родителей и детей, являются духовно-нравственные ценности родителей, в частности, их религиозность и приверженность православным культурным традициям. В нашей стране на протяжении многих веков именно православная церковь и русская православная культура являлись основой формирования семьи. В настоящее время в современной России православная церковь остается одним из основных источников нравственности и подлинной духовности, социальным институтом с тысячелетней историей и пользующейся наибольшим доверием населения.

Нам видится противоречие в том, что в последние годы значительно возрос интерес к проблеме духовно-нравственных ценностей, однако большинство исследований по воспитанию детей продолжает вестись без учета влияния православной веры на нравственное воспитание детей в семье, что и определило актуальность данной проблемы и ее исследование в докладе.

Цель исследования состоит в раскрытии роли и влияния православной веры на нравственное воспитание детей в семье.

Для раскрытия цели доклада были поставлены и решены следующие задачи:

1. Рассмотреть семью как основу православного воспитания детей.

2. Раскрыть основы и особенности духовно-нравственного воспитания детей на основе православной культуры.

3. Проанализировать средства духовно-нравственного воспитания детей в православной семье.

Гипотезы исследования: считаем, что если в современной российской семье будут сформированы ценности православного воспитания,такие как:вера в духовное совершенствованиеличности;воспитание трудолюбия, любви, доброты исострадания;соблюдение православных праздников,в такой семье будут формироваться традицииправославной культуры, а также будет осуществлятьсядуховно-нравственное воспитание детей.

1. Семья как основа православного воспитания детей

Семья для каждого человека является наиболее близкой и значимой средой, одной из наиболее жизненно важных ценностей. Именно семья представляет собой основу духовно-нравственного воспитания и развития личности ребенка, а взаимоотношения, сформированные в семье, реализуются в общественных отношениях, в поведении человека как гражданина своей страны.  Как справедливо указывает Е.В. Щеголева,именно с семьи для ребенка начинается Родинаи  наполняются конкретным содержанием такие понятия, как «Отечество», «родная земля», «родной язык», «малая Родина» [6; с.28].

Институт семьи в современных условиях находится в кризисном состоянии. Нравственные представления о семье, как о духовном единстве мужчины и женщины, вытеснены из современной жизни. Материальное богатство, реализация карьерного успеха заменили в современной семье традиционные отношения, построенные на уважении, жертвенной любви, нравственной добродетели.  Напротив, пропагандируется культ потребления, наслаждения и порока. Духовная пустота отталкивает детей в подростковом возрасте от родительского дома, с каждым годом растет число подростковых суицидов, увеличивается подростковая преступность, пристрастия детей к алкоголю и наркотикам. Присутствуют значительные проблемы детей и детства.

По мнению А.С. Курбатова, разрушение семейных традиций привело к тому, что у многих молодых людей не сформированы представления о добре и зле, пороке и добродетели, присутствует духовно-нравственная неразвитость при отсутствии потребности реализации чувств отцовства и материнства [4, с. 21]. Более того, в современных условиях многие внутрисемейные противоречия, являясь следствием изменения жизненных условий и деградации духовно-нравственных идеалов общества, имеют психологические причины и представляют собой достаточно сложнуюсоциально-психологическую ситуацию в целом в семейной сфере. Такая ситуация для России, с ее многовековой культурой и православными традициями, является противоестественной и гибельной. Для преодоления дегуманизации российского общества требуется восстановление жизнеспособности созидающей православной семьи.При этом возрождение института православной семьи в современных российских условиях возможно только на основе религиозных традиций православной культуры посредством укрепления семьи, ее традиционных культурно-исторических ценностей.

Семья является первой ступенью в жизни ребенка, направляет его сознание, волю и чувства. При участии родителей ребенок познает первый жизненный опыт, получает знания об окружающем, умения и навыки. От того, какие традиции сформированы в семье, какое место она занимает в жизни ребенка, зависит вся его дальнейшая жизнь.

В нашей стране на протяжении многих веков именно русская православная культура являлась основой формирования семьи, способствовала воспитанию поколений сильных духом людей, преодолевающих трудности и невзгоды. Основой супружества всегда были религиозные морально-нравственные представления, утвердившие семью фундаментальным общественным институтом. Как пишет Протоирей Глеб Каледа, библейское содержание образа брачных отношений выделяло в них как основополагающую роль исполнение супругами их высшего личностного предназначения: муж и жена после бракосочетания представляли собой единую духовную плоть, неразрывную внешними обстоятельствами и имевшую свое продолжение в детях [3, с. 115]. Высшим предназначением женщины с утверждением христианского понимания брака стало рождение и воспитание детей, а предназначением мужчины – забота о жене и детях.

В православной религиозной семье наиболее важное место отведено самой семье, с уважительными отношениями, как между родителями, так и между родителями и детьми. Православная семья содержит в себе все человеческие ценности. Воспитание детей в такой семье настраивает на духовное видение, а православный семейный уклад учит детей держать ответ за свои поступки, формирует чувство ответственностии чувство долга. Именно тогда семья становится крепостью, защищая всех ее членов, даря радость любви и общения, возможность личностного раскрытия. Православие формирует у членов семьи уверенность, что семья будет всегда рядом, чтобы в жизни не произошло. Каждый из членов семьи найдет поддержку и в счастье, и в горе. Никто не может заменить родных людей, детей и родителей. Православная семья учит детей любить людей и верить в добро, недержать обиду на окружающих, а принимать сложную ситуацию как испытание и преодолевать ее. Духовно питать детей может только семья, духовно целостная и здоровая.

Создать и сохранить духовно-нравственную здоровую семью – это значит сохранить Родину и наше будущее – детей. В этом видится высокое предназначение совместной деятельности Православной Церкви, государства и общества.

Сегодня главное – найти средства и возможности возрождения духовно-нравственного величия нашей Родины. И они есть, они завещаны нам всей культурой, всей историей Руси. Их действенная помощь – в сохранении традиций православного уклада российской семьи. И каждый из нас может внести посильную лепту в дело возрождения благородства нашего народа, нашего общества. Для этого нам необходимо восхождение к православному самосознанию, когда верность Родине начинается с верности мужу, жене. Забота об Отечестве обретается в заботе о собственных детях, внуках, так как весь великий опыт восхождения человека к духовным вершинам сохранен в традициях православного семейного уклада.

2. Духовно-нравственное воспитание детей на основе православной культуры

В современной России, чтобы быть образованным, культурным человеком, необходимо владеть знаниями об основахроссийской культуры, сформированной на православных традициях и включающих в себя многовековой исторический опыт культурной, духовной и религиозной жизни государства.

Основными целями духовно-нравственного семейного воспитания является формирование и сохранение духовно-нравственного здоровья детей и приобщение их к нравственным и духовным ценностям православной культуры. Для того, чтобы эти цели были достигнуты, по мнению Т.С. Георгиевой, необходимо выполнять следующие задачи [1, с.87]:

— учить детей избегать зла, зависти, довольствоваться тем, что имеешь. Уметь просить прощения, поступать честно, никогда не делать другим того, чего не желаешь себе;

— формировать интерес к изучению Православия, открывать им путь к духовному совершенствованию и познанию православной культуры;

— формировать навыки подготовки и празднования совместно с родителями православных календарных праздников;

— воспитывать духовно-нравственные чувства, раскрывая значение православия в жизни человека, как действие любви, добра, человечности.

Общая задача духовно-нравственного религиозного воспитания детей в семье состоит в том, чтобы вызвать к жизни духовные силы, духовные запросы у детей и подростков, дать им окрепнуть и созреть. Это духовное созревание не может быть регулировано извне, оно определяется свободным устремлением души к Богу, к Вечности. Этой главной задаче духовно-нравственного воспитания должны быть подчинены все остальные.

Как указывают А.Я. Данилюк с соавторами, главным результатом духовно-нравственного воспитания детей на основе православной культуры должно стать усвоение ребенком вечных православных ценностей: милосердия, правдолюбия, стремление его к добру и неприятию зла [2, с. 14].В познавательном плане ребенок будет знать в общих чертах Священную Историю, а также традиции, рожденные во времена наших предков и так или иначе развивающиеся вплоть до сегодняшнего дня.

Человек – существо духовное, он стремится не только к физическомуразвитию, но и к духовному становлению. Соединить в себе личное и народное, земное и небесное, телесное и духовное – это естественная потребность человека, призванного в этот мир.

Православные ценности – это, прежде всего, качества человеческой души, которые много веков были присущи русскому человеку, составляли неотъемлемую часть его жизни: это любовь к Богу, любовь к Отечеству, любовь к ближнему во всех ее проявлениях.

В православии велико значение учения о добродетелях, характеризующих духовно-нравственные качества личности. Само понятие «добродетели» указывает на деятельную форму усвоения добра(«добродеять» — делать добро) – в противоположность лишь знанию о добре. Главные православные добродетели – вера, надежда, любовь, а также милосердие, великодушие, терпение, незлобие, смирение, послушание, мужество, трудолюбие, воздержание и др.

Семейное воспитание детей на основе православных ценностей способствует формированию у них целостного исторического сознания, более полного осмысления исторических событий, религиозных духовно-нравственных мотивов патриотизма. Православное воспитание учит детей любви к Родине, формирует способность и готовность защищать свою страну, и, если будет необходимо, отдать за нее жизнь. Такой пример нам показывает вся история России, ее герои, святые, князи, цари и простой народ, в тяжелых условиях прошедшие через испытания, но отстоявшие как государство, так и православную веру, русскую культуру и традиции.

Особую роль в духовно-нравственном воспитании детей играет нравственный идеал как совершенное воплощение представлений о человеке, учащий детей подражать людям с героической судьбой и причисленным после смерти к лику святых.

К лику святых причисляются миряне, прославившиеся искренней глубокой верой и добрыми делами, а также православные правители, сумевшие в своем государственном служении и в различных политических ситуациях остаться верными Христу. К числу таких святых относится и Князь Александр Невский, оказавший значительное влияние на судьбу России.

Александр Невский княжил на Руси в тяжелейший переломный период татаро-монгольского ига, когда само существование Руси как государства находилось под угрозой. Именно усилиями Александра Невского наша страна сохранила свою этническую самостоятельность, православие и культурные традиции. Деятельность Александра Невского не просто оказала влияние на судьбы страны и народа, но во многом изменила их, предопределила ход русской истории на многие столетия вперед.

Православной церковью Александр Невский был канонизирован как благоверный князь. Протоирей Иоанн Мейендорфуказывает, что, как и любой православный святой, благоверный князь  вовсе не был идеальным безгрешным человеком, однако он был правителем, руководствовавшимся в своей жизни прежде всего высшими христианскими добродетелями, в том числе милосердием и человеколюбием, а не жаждой власти и не корыстью [5, с.69].

В настоящее время материальные ценности доминируют над духовными, поэтому у детей искажены представления о доброте, милосердии, великодушии, справедливости, гражданственности и патриотизме. Воспитание детей на таких примерах, как святой и благоверный великий князь Александр Невский будет способствовать формированию у детей патриотических чувств и духовно-нравственных позиций.

3.  Средства духовно-нравственного воспитания детей в православной семье

Семейное духовно-нравственное воспитание детей возможно исключительно при условии формирования в самой семье духовности и нравственности на принципах религиозности и православия. Каждый ребенок в самого раннего детства должен знакомиться с православными традициями и обычаями.

Православие начинается с таинства крещения. Совместные семейные посещения церкви, участие детей в семейных молитвах, исповеди, причастия должны быть неотъемлемой частью жизни детей, так как являются связью между разными поколениями и, в тоже время, средством духовно-нравственного воспитания.

Духовно-нравственное семейное воспитание должно быть каждодневным трудом, как для родителей, так и для самих детей. Дети должны расти в хорошей, спокойной, счастливой среде. Родители обязаны любить своих детей такими какие они есть и стараться прививать им духовные и нравственные начала, давать религиозные православные знания, учить следовать традициям и церковным ежегодным праздникам.

Духовно-нравственное семейное воспитание должно формировать и укоренять в детях живую веру в Бога, навык «хождения перед Ним», внимание и заботу о том, чтобы не оскорбить Бога своими грехами. Именно страх Божий, по мнению Протоирея Глеба Каледы, способен возбудить в сердце ребенка возвышенные чувства, обуздать порывы его своеволия, привести в порядок желания и наклонности [3, с. 136]. Это чувство делает человека в счастье скромным, в несчастье – твердым и великодушным.

К основным средствам духовно-нравственного воспитания детей в православной семье относится соблюдение религиозных православных традиций, которыми должны быть наполнены как воспитание и образование, так и семейный досуг.

Во-первых, чтение детских книг с духовным содержанием. Среди таких книг особое место отведено детской «Библии». Изучая такую литературу, слушая текст и рассматривая иллюстрации, ребенок узнает правила веры и запоминает основные события святого писания.  Полезны для детей также чтения, описывающие житие русских православных святых, таких как, например, Александр Невский, Андрей Первозванный, Дмитрий Донской, княжна Ольга, Сергий Радонежскийи многих других. Совместные чтенияукрепляют детско-родительские отношения, позволяют создавать доверительную атмосферу между родителями и детьми.

Во-вторых, семейные празднования православных праздников. Отмечать такие праздники следует в соответствии с религиозными православными традициями: соблюдение поста, исповедь накануне праздника, посещения праздничной службы всей семьей, принятие Таинства Святого Причастия. Подготовкой к празднованию также может стать изучение детьми совместно с родителями стихов и песен, выступления на импровизированных домашних концертах в кругу самых близких людей.

Детям необходимо объяснять отличия внешних и внутренних атрибутов религиозных православных праздников. Так, например, в праздник Светлой Пасхи выпечка куличей и крашение яиц – внешний атрибут. Внутренними атрибутами, наиболее важными, являются исповедь, посещение праздничной службы, принятие Таинства Святого Причастия.

В-третьих, паломнический туризм –посещение святых мест с целью поклонения святыням и духовного просвещения. Семейные поездки по святым местам обогащают внутренний мир ребенка, укрепляют любовь к Отечеству, пополняют знания по истории, расширяют кругозор, ориентируют его даже вдали от дома и родителей на посещение храмов и церквей.

Выделим основные православные традиции, которые следует укоренять в каждой семье:крещение;посещение храмов;оказание почтения церковным праздникам;совместная трапеза;почитание взрослых;уход за маленькими и больными;обсуждение семейных вопросов, совместное решение проблем.

Выделим также несколько требований, которые следует учитывать в духовно-нравственном воспитании детей. Воспитание должно быть:полным, нельзя оставлять без воспитания ни духа, ни тела; гармоничным и согласованным с назначением человека, с целью его жизни – постоянном совершенствовании в добре;соотнесенным с личностными способностями ребенка, уровнем его умственного и нравственного развития;непрерывным и постоянным;постепенным и основательным;строгим.

Заключение

Таким образом, православное семейное воспитание – это целенаправленная система воспитания ребенка для успешного развития духовно-нравственных качеств личности при теоретическом руководстве Библии, святоотеческого наследия и современной богословской мысли, при правильном соблюдении возложенных обязанностей, нашедших свое отражение в укладе семьи. Именно в семье происходит самопознание и удовлетворение потребности ребенка в любви, заботе, ласке, уважении и общении. Принятие и любовь со стороны родителей порождают в ребенке чувство безопасности и способствуют гармоничному развитию личности, формирует ответственность личности перед близкими и обществом.

Знания о позитивной роли семьи в становлении и развитии личности и общества являются чрезвычайно актуальными, так как способствуют пониманию закономерностей развития отношений между людьми, формируют активную гражданскую позицию, осознание себя гражданином, ответственным за все, что происходит вокруг.

Список литературы

1.Георгиева, Т.С. Культура России и русское православие. Очерки [Текст] /Т.С. Георгиева. – М.:  Издательство:Крафт+, 2019. – 496 с.

2.Данилюк, А. Я. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования:[Текст]: проект/ А. Я. Данилюк, А. М. Кондаков, В. А. Тишков. – М.: Просвещение, 2009. – 175 с.

3.Каледа, Г. Домашняя Церковь [Текст] / протоирей Глеб Каледа. – М.: Издательство Зачатьевского монастыря, 2013 – 280 с.

4.Курбатова, А.С. Православная педагогика о браке, семье и семейном воспитании[Текст] / А.С. Курбатова. – Н. Новгород: Нижегородский гуманитарный центр, 2003. – 26с.

5. Мейендорф, И.  Брак в православии[Текст] /Протоирей Иоанн Мейендорф. – М: Издательство Христианская жизнь, 2004. – 93с.

6.Щеголева, Е.В. Православные брак и семья[Текст] /  Е.В. Щеголева. М.: Олма-Пресс, 2013. – 192с.

 

Духовно-нравственное воспитание обучающихся на православных традициях белорусского народа — НИО

Духовно-нравственное воспитание обучающихся – приоритетное направление воспитательной работы учреждений образования Витебской области. Раскрытие национального менталитета, исторически сложившихся духовно-нравственных ценностей белорусского народа позволяет углубить содержательную основу идеологической и воспитательной работы.

Образованию отводится ключевая роль в процессе духовно-нравственного воспитания детей и молодёжи. Однако очевидно, что решить проблему духовно-нравственного воспитания молодёжи можно только совместными скоординированными усилиями государства и церкви. Духовно-нравственное воспитание на основе православных традиций формирует ядро личности, благотворно влияя на все стороны и формы взаимоотношений человека с миром: на его этическое и эстетическое развитие, мировоззрение и формирование гражданской позиции, патриотическую и семейную ориентацию, интеллектуальный потенциал, эмоциональное состояние и общее физическое и психическое развитие. Деятельное и конструктивное сотрудничество в данном направлении способно изменить сложившуюся ситуацию, помочь преодолеть сложившиеся негативные тенденции в обществе.

В организации межведомственного взаимодействия в вопросе духовно-нравственного воспитания молодёжи важная роль принадлежит Программе сотрудничества между Министерством образования Республики Беларусь и Белорусской Православной Церковью на 2015 – 2020 годы, на основе которой разработана Программа сотрудничества управления образования Витебского облисполкома и Витебской и Полоцкой епархий Белорусской Православной Церкви.

Работа учреждений образования координируется управлением образования и строится на основе тесного взаимодействия с отделами религиозного образования и катехизации Витебской и Полоцкой епархий. В Витебском областном институте развития образования создана и активно работает творческая группа по духовно-нравственному воспитанию.

В области ведется активная работа по подготовке педагогических кадров области к реализации Программы.

В содержание повышения квалификации всех педагогических работников включены вопросы духовно-нравственного воспитания, здорового образа жизни, психолого-педагогической профилактики противоправного поведения.

Программой сотрудничества управления образования Витебского облисполкома с Витебской и Полоцкой епархиями Белорусской Православной Церкви предусмотрено также проведение семинаров для специалистов образования (заместителей директоров по воспитательной работе, учителей начальных классов, воспитателей дошкольных учреждений, классных руководителей и др.) по вопросам организации работы по сохранению и укреплению нравственного, психологического и физического здоровья участников образовательного процесса. Ежегодно Витебским областным институтом развития образования проводится более 15 таких семинаров.

В рамках Программы в период с 26 по 30 марта 2018 года на базе Витебской Духовной семинарии прошло повышение квалификации для педагогов, организующих духовно-нравственное воспитание в учреждениях образования “Духовно-нравственное воспитание обучающихся на православных традициях белорусского народа. Основы православной культуры”.

В процессе повышения квалификации слушатели получили необходимую информацию о месте православного вероучения в культурном пространстве, о его влиянии на мораль, науку и искусство. Формирование системных знаний поможет слушателям решать важные проблемы мировоззренческого выбора и обеспечит самопонимание и устойчивость личности в системе образовательной практики.

Исходя из обозначенных позиций, в содержании повышения квалификации последовательно рассматривались вопросы происхождения, сущности и форм духовных и православных религиозных ценностей и традиций, природы веры и религиозного сознания, места духовной практики в жизни общества и ее связи с историей, наукой и культурой. Информационно-содержательное наполнение повышения квалификации ставит своей целью демифологизировать устоявшийся стереотип о противостоянии науки, культуры и религии, дать системную оценку проявлению религиозного сознания как отражению духовного мира и нравственного выбора, познакомить слушателей с основными понятиями духовно-нравственного развития личности на основе православных традиций белорусского народа.

Православное христианское вероучение в программе повышения квалификации рассматривается как ведущая культурообразующая религия Беларуси, оказавшая определяющее влияние на формирование культурно-исторических традиций и государственности белорусского народа.

Особое внимание в программе отводится формированию нравственного иммунитета, способности противостоять воздействиям различных деструктивных сект и культов, пытающихся проникнуть в сознание современного общества. Слушатели получили необходимые сведения о правовой культуре, обеспечивающей способность ориентироваться в законодательной базе Республики Беларусь в ее отношении к религиозным организациям и системе духовно-нравственного воспитания.

В рамках повышения квалификации прошла конференция “Духовно-нравственное воспитание обучающихся на православных традициях белорусского народа: опыт, проблемы, перспективы”, на которой педагоги презентовали свой опыт работы по данному направлению. 

Занятия на повышении квалификации проводили специалисты отдела по делам молодежи, религий и национальностей Витебского облисполкома, Витебского государственного технологического университета, Витебского областного института развития образования, Витебского художественного музея, Витебской духовной семинарии, Витебского женского духовного училища, педагоги средней школы №10 г. Витебска.    Прошедшее повышение квалификации педагогических работников стало ещё одним примером глубокой заинтересованности государства и церкви в обретении молодёжью подлинных духовно-нравственных ценностей, еще одним звеном, объединяющим усилия в данном направлении.

 Ида Александровна Ситникова,
начальник отдела воспитательной, идеологической, социальной работы и
специального образования Витебского областного института развития образования

Духовно-нравственное воспитание | Кафедра 52 «История»

Духовно-нравственное воспитание

Кафедра истории НИЯУ МИФИ участвует в мероприятиях, проводимых совместно с представителями Русской православной церкви. В 2010 году Святейший Патриарх Кирилл освятил в НИЯУ МИФИ домовый храм в честь Смоленской иконы Божией Матери, положив тем самым твердую основу для взаимодействия Церкви и университета. Храм является центром многообразной деятельности: от лекций о православии до паломнических поездок и благотворительных акций.

Культурно-исторический центр «Наше наследие» НИЯУ МИФИ успешно реализовал проект «Духовно-нравственное воспитание студентов в техническом вузе» в рамках Международного открытого грантового конкурса «Православная инициатива 2015-2016».

По итогам проведенных в НИЯУ МИФИ мероприятий издан сборник материалов участников конференции «Роль Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны». В мае 2016г. был проведен конкурс студенческих работ «Святые земли Русской». По итогам конкурса и конференции издан сборник «Духовно-нравственное воспитание студентов в техническом вузе».

Важное место в организации воспитательного процесса в университете отводится организации экскурсионной деятельности и приобщению студентов к историко-культурному наследию прошлого нашей страны. Для студентов НИЯУ МИФИ в музеях г. Москвы проводятся экскурсии по основным экспозициям, экскурсионно-художественные программы, мастер-классы. Тесное сотрудничество кафедры и Культурно-исторического центра «Наше наследие» сложилось с музеем-заповедником «Коломенское», Историческим парком на ВДНХ «Россия – моя история», музеями «Царицыно», Государственным историческим музеем.

Кафедра имеет давние и прочные отношения с советом ветеранов МИФИ, активно участвует в организации и проведении мероприятий, посвященных славным страницам военной истории России. Кафедра сотрудничает с патриотическим объединением «Верность», созданным в 2004 году по инициативе председателя Совета ветеранов, ветерана Великой Отечественной войны, ректора МИФИ (1959-1974 гг.) Виктора Григорьевича Кириллова-Угрюмова. «Верность» на добровольной основе при совете ветеранов объединяет студентов и аспирантов НИЯУ МИФИ. Девиз объединения — «Верность традициям Отечества, университета и родной семьи». Представители кафедра вместе со студентами университета участвуют в мероприятиях, посвященных дням воинской славы России, в поездках по местам боев, посещают музеи Москвы и Подмосковья. Целенаправленная деятельность ведется по приобщению студентов к традициям МИФИ, к поддержке участников Великой Отечественной войны.


Основы религиозных культур и светской этики / Официальный сайт МБОУ «Школа №70»

Главная / ОРКСЭ

Информация для родителей МБОУ «Школа № 70» о комплексном учебном курсе «Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ)», предлагаемом для обязательного изучения в 4 классе.

Уважаемые родители!

В 4 классе в школьную программу включён комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики», главной целью которого является духовно-нравственное воспитание школьника с учётом интересов, культурных особенностей и потребностей его семьи.

Курс состоит из шести отдельных учебных модулей по выбору семьи учащегося.

Это четыре модуля по основам традиционных религиозных культур народов России: «Основы православной культуры», «Основы исламской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы иудейской культуры».

Модуль «Основы мировых религиозных культур» направлен на ознакомление учащихся с историей и культурой основных религий, традиционных для народов Российской Федерации.

Модуль «Основы светской этики» предусматривает изучение и освоение общепринятых в нашей стране норм светской или гражданской этики.

Выбор учебного модуля, который будет изучать в 4 классе Ваш ребёнок — исключительно право Вашей семьи, Ваше право!

Ваше решение о выборе модуля курса ОРКСЭ должно быть оформлено заявлением на имя руководителя образовательной организации (образец заявления прилагается).

В своём выборе ориентируйтесь исключительно на интересы Вашего ребёнка, Вашей семьи. Желаем Вам доброго сотрудничества с педагогическим коллективом школы в духовно-нравственном развитии и воспитании Вашего ребёнка на основе ценностей и традиций Вашей семьи, народов России нашего российского общества.

Модуль «Основы православной культуры»

В мире много культур и религий, люди разных взглядов и убеждений живут вместе, и дети изучают в школах религиозную культуру своего народа. Мы разные и это интересно! Модуль «Основы православной культуры» — возможность для разговора о нас, и о том, что нас окружает.

Общеизвестно выдающееся значение православного христианства в историческом становлении русского народа, российской государственности, отечественной культуры. Вся наша история, литература и искусство проникнуты духом Православия. Даже для людей, далеких от христианства и русской культуры, но стремящихся к тому, чтобы знать и понимать историю, культуру России, а также иметь представление о происхождении многих современных традиций и обычаев, будет интересно приоткрыть дверь в жизнь Православной Церкви.

Возвращение Православия в школу началось сразу после окончания периода атеистических запретов. С тех пор во многих регионах России дети уже изучают основы православной культуры, накоплен большой педагогический опыт преподавания этого модуля. В современных условиях изучение основ православной культуры не тождественно изучению Закона Божьего в дореволюционной русской школе, оно не предусматривает вовлечение учащегося в религиозную практику, участие в богослужениях, «обучение религии». Цель — систематическое изучение ребёнком православной христианской традиции и приобщение его к православной культуре, прежде всего в её мировоззренческом и нравственном измерениях.

Изучение основ православной культуры в школе сегодня — это поддержка семьи в воспитании детей на основе исторических и культурных ценностей и традиций русского и других народов России, для которых Православие — традиционная религия. Это приобщение к вечным, данным Богом христианским нравственным нормами, хранимым в Русской Православной Церкви, на которых зиждется жизнь человека, семьи, народа в нашем мире.

Модуль «Основы православной культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» в 4 классе только приоткрывает ребёнку основы православной традиции. Этот мир древний и одновременно современный. Мир Божественной любви Господа Иисуса Христа, овеянный преданиями и сказаниями о подвигах святых людей. Илья Муромец, благоверный князь Александр Невский, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский. И вместе с ними — наши недавние современники, почитаемые Церковью за дела милосердия, подвиги веры. О нравственных идеалах, ярких представителях христианского духа будет говориться на уроках православной культуры. Школьники познакомятся с символическим языком православной художественной культуры, искусством иконы, фрески, церковного пения, с христианским отношением к семье, родителям, труду, долгу и ответственности человека в обществе.

Среди основных тем курса: «Во что верят православные христиане», «Добро и зло в православной традиции». «Любовь к ближнему», «Милосердие и сострадание», «Православие в России», «Православный храм и другие святыни», «Православный календарь», «Христианская семья и её ценности».

Дополнительные занятия по модулю могут составить экскурсии в храмы, посещение музеев древнерусского искусства, концертов духовной музыки, встречи с представителями православного духовенства. Уроки и дополнительные занятия предусматривают взаимодействие учителя с семьями школьников, совместное изучение и освоение ценностей и традиций Православия.

Модуль «Основы исламской культуры»

Модуль «Основы исламской культуры» знакомит школьников с основами духовно-нравственной культуры мусульманства или ислама. Ислам возник в VII веке у жителей Аравийского полуострова — арабов. Его появление связано с именем пророка Мухаммада, с Откровением, которое он получил от Бога, записанным в Коране. Коран — Священное Писание, которое на протяжении двадцати трех лет ниспосылалось Мухаммаду через ангела Джибрила.

Коран — главный источник вероучения ислама, его нравственно-этических и правовых норм. Постепенно не только арабы, но и многие другие народы приняли ислам. Они стали жить по предписаниям Корана и Сунны. Сунна является вторым источником мусульманского вероучения и права, в ней сохранены высказывания пророка, а также всё, что знают мусульмане о его жизни, поступках, нравственных качествах.

Ислам сформировал целостную систему духовных и нравственных ценностей, которые вошли в жизнь всех мусульманских народов. Взаимоотношения мусульман в семье, в обществе, в быту неразрывно связаны с религиозным учением ислама. При этом в каждом мусульманском регионе сохранились свои особенные традиции и обычаи, отражающие их географические, исторические и этнические условия существования. Именно это разнообразие послужило толчком к развитию правовых школ и религиозных течений, которые позволили исламу в дальнейшем найти своё место в разных обществах и исторических эпохах. Благодаря такому разнообразию ислам получил статус мировой религии и активно распространяется на всех континентах, находя всё большее число последователей.

Ислам в России имеет свою древнюю историю, особое место и нашёл своеобразные пути развития. Первое знакомство народов нашей страны с этой религией состоялось ещё в 643 году, когда отряды мусульман добрались до древнего дагестанского города Дербент. И хотя в те годы ислам не укоренился на Северном Кавказе в качестве доминирующей религии, именно это первое знакомство с мусульманами-арабами дало толчок развитию торговых и культурных связей с исламским миром и стало отправной точкой для распространения ислама на территориях, впоследствии вошедших в Российскую империю. Благодаря этим связям ислам со временем закрепился во многих регионах Кавказа, Поволжья, мусульманские общины возникли на Урале и в Сибири.

Культура мусульманства в нашей стране самобытна и уникальна, она имеет свои особенности, формировавшиеся на протяжении многих веков под влиянием российских реалий, в условиях тесного взаимодействия мусульман с последователями других традиционных для России религиозных верований, культур.

Основными темами модуля «Основы исламской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» являются: «Пророк Мухаммад — образец человека и учитель нравственности в исламской традиции», «Столпы ислама и исламской этики», «Обязанности мусульман», «Для чего построена и как устроена мечеть», «Мусульманское летоисчисление и календарь», «Ислам в России», «Семья в исламе», «Нравственные ценности ислама», «Искусство ислама». Завершается изучение темой «Праздники мусульман». Кроме сведений о мусульманских праздниках, учащиеся узнают о праздниках народов России, для которых ислам является традиционной религией.

Модуль «Основы буддийской культуры»

Модуль «Основы буддийской культуры» ориентирован на семьи, для которых близка культура этой древней, одной из трёх мировых религий. Буддизм возник в VI веке до нашей эры в Индии и затем получил распространение в Китае, на Тибете, в Монголии. В настоящее время разные направления буддизма исповедуют в мире более 500 млн. человек. Основатель буддизма — Будда Шакьямуни открыл людям возможность осознания причин страданий и прекращения страданий. Путь к достижению нирваны, к которой в буддизме человек идёт путём самоограничения и медитации, поклонения Будде, исполнения благих дел.

Буддизм — одна из традиционных религий народов Российской Федерации. Приверженцами учения Будды считают себя около 1 % населения России. В первую очередь среди жителей республик Бурятия, Калмыкия, Тыва. Общины буддистов есть в Москве, Санкт-Петербурге, других российских городах.

Изучение в школе этого модуля курса «Основы религиозных культур и светской этики» призвано в доступной форме познакомить учащихся с основами буддийской культуры: ее основателем, буддийским учением, нравственными ценностями, священными книгами, ритуалами, святынями, праздниками, искусством. Первый содержательный блок курса посвящен нравственным жизненным ценностям буддийской традиции. Здесь дети узнают, что такое буддизм, основы учения Будды, историю самого Сиддхартхи Гаутамы и основные понятия буддийской культуры. Будет сказано о священных книгах буддизма, раскрыта буддийская картина мира и представления о сущности человека в буддизме. Ряд уроков построены вокруг понимания в буддизме таких нравственных понятий как добро и зло, ненасилие, любовь к человеку и ценность жизни, сострадание ко всем живым существам, милосердие, отношение к природе и ко всему живому. Отдельные занятия посвящены семейным ценностям, обязанностям родителей и детей. Содержания второго блока курса — изучение праздников, обычаев, обрядов, символов, ритуалов, искусства российских буддистов. Раскрываются основные направления в буддизме, история появления буддизма в России. Рассказывается о пути духовно-нравственного совершенствования человека и учении о добродетелях. Отдельные уроки посвящены символам буддизма, буддийским святыням, правилам поведения в буддийском храме и его внутреннем устройстве. Дети узнают о лунном календаре в буддизме, искусстве в буддийской культуре, в том числе об уникальной изобразительной традиции в буддизме.

Изучение модуля «Основы буддийской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» предусматривает освоение учащимися следующих основных тем: «Введение в буддийскую духовную традицию», «Будда и его учение», «Буддийские святые», «Семья в буддийской культуре и её ценности», «Буддизм в России», «Человек в буддийской картине мира», «Буддийские символы», «Буддийские ритуалы», «Буддийские святыни», «Буддийские священные сооружения», «Буддийский храм», «Буддийский календарь», «Праздники в буддийской культуре», «Искусство в буддийской культуре».

Модуль «Основы иудейской культуры»

Иудаизм — одна из монотеистических религий, число последователей которой в мире по разным оценкам от 10 до 15 млн. человек. В настоящее время большинство иудаистов проживают в государстве Израиль и в США. В России общины последователей иудаизма существуют с самых древних времён. Модуль «Основы иудейской культуры» ориентирован на семьи, сознающие свою связь с религиозной традицией и культурой иудаизма.

Изучение модуля «Основы иудейской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» направлено на то, чтобы в доступной для учащегося начальной школы представить основы знаний об этой религиозной традиции в историческом, мировоззренческом, культурном аспектах.

Школьники осваивают такие понятия как «монотеизм», «религия», «культура», «иудаизм», «священный текст», «Пятикнижие», понимаемые в контексте этой религиозной традиции. Особое внимание уделяется структуре и названиям священных книг, что существенно расширяет кругозор ребёнка. В первых разделах особо подчеркивается роль заповедей (мицвот), которые определяют морально-этическое содержание иудаизма, достаточно места уделено и учению Устной Торы, определившей своеобразие современного еврейского религиозного наследия. В ходе экскурса в историческое прошлое вводятся значимые для иудаизма понятия: «Завет», «пророчество», «Мессия», «праведность», «храмовая служба», милосердие и благотворительность.

Большое значение уделяется обычаям, праздникам, памятным историческим датам, современной синагогальной службе и молитве, субботе (Шабат) и ритуалам этого дня, традициям повседневного соблюдения норм и заповедей, религиозным обычаям цикла жизни (семейные связи, совершеннолетие, свадьба и т.д.). Освоение нравственных категорий строится с опорой на жизненный опыт детей, используя цитаты из Торы и другой религиозной, а также исторической литературы. Особый урок посвящен понятиям о добре и зле в иудейской культуре. Большое место занимают темы семьи как нравственной ценности, духовного союза; семейной жизни; гармонии человека в окружающем его мире. Рассматриваются вопросы о том, какие качества необходимы для создания прочной семьи, какие качества родители стараются передать своим детям, что говорится в Торе и еврейских источниках об отношении к старшим, о воспитании, о цели человеческой жизни.

Содержание модуля включает следующие основные темы: «Введение в иудейскую духовную традицию», «Тора — главная книга иудаизма», «Классические тексты иудаизма», «Патриархи еврейского народа», «Пророки и праведники в иудейской культуре», «Храм в жизни иудеев», «Назначение синагоги и её устройство», «Суббота (Шабат) в иудейской традиции», «Иудаизм в России», «Традиции иудаизма в повседневной жизни евреев», «Ответственное принятие заповедей», «Еврейский дом», «Знакомство с еврейским календарём: его устройство и особенности», «Еврейские праздники: их история и традиции», «Ценности семейной жизни в иудейской традиции».

Модуль «Основы светской этики»

Полноценное формирование личности невозможно без знакомства с основами нравственности. С раннего детства человек учится различать добро и зло, правду и ложь, оценивать собственные поступки и поступки своих сверстников, поведение взрослых, в том числе и родителей.

Каким в ближайшем будущем станет мировосприятие наших детей? Какие духовно-нравственные ориентиры они выберут? Кто поможет им сделать осознанный выбор? Наряду с семьей школа сегодня становится одним из главных институтов, поднимающих столь важные вопросы воспитания.

Нравственный опыт самого человека и всего человечества в целом составляет основное содержание учебного модуля «Основы светской этики», который направлен на знакомство школьников с основами нравственности, даёт первичные представления о морали и её значении в жизни человека, опираясь на положительные поступки людей. Данный учебный модуль создает условия для воспитания патриотизма, любви и уважения к Отечеству, чувства гордости за свою Родину.

На уроках четвероклассники получат знания об основах российской светской (гражданской) этики, познакомятся с «золотым правилом нравственности», вместе с учителем будут размышлять над тем, что такое дружба, милосердие, сострадание, и в чём они проявляются; как в современном мире понимаются слова «добродетель» и «порок»; что такое нравственный выбор и как его совершить, не войдя в противоречие со своей совестью; задумаются о ценностях семейной жизни и о роли семьи в их собственной судьбе. Уроки строятся на живом взаимодействии учителя с детьми в совместных размышлениях и переживаниях по поводу конкретных жизненных ситуаций. Большая роль в раскрытии нравственных понятий, в создании проблемных ситуаций на уроках отводится работе с текстами. Обсуждение отрывков литературных произведений, рассказов, притч позволяет ребенку поразмышлять о поступках людей, персонажей художественной литературы.

Преподавание модуля «Основы светской этики» предусматривает изучение следующих основных тем: «Культура и мораль», «Этика и её значение в жизни человека», «Праздники как одна из форм исторической памяти», «Образцы нравственности в культурах разных народов», «Государство и мораль гражданина», «Образцы нравственности в культуре Отечества», «Трудовая мораль», «Нравственные традиции предпринимательства», «Что значит быть нравственным в наше время?», «Высшие нравственные ценности, идеалы, принципы морали», «Этикет», «Методы нравственного самосовершенствования». Модуль «Основы светской этики» способен внести вклад в установление лучшего взаимопонимания ребёнка с родителями, установлению согласованных нравственных требований семьи и школы.

Модуль «Основы мировых религиозных культур»

Модуль предполагает изучение основ мировых религий (буддизм, христианство, ислам) и национальной религии (иудаизм), направлен на развитие у учеников 4 класса представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религий, традиционных для нашей многонациональной страны.

На уроках дети осваивают понятия «культура» и «религия», узнают о религиях и их основателях. В процессе обучения они знакомятся со священными книгами, религиозными сооружениями, святынями, религиозным искусством, религиозными календарями и праздниками. Большое внимание уделяется семье и семейным ценностям в религиозных культурах, милосердию, социальным проблемам и отношению к ним в разных религиях.

В первом содержательном разделе модуля рассматриваются основы религиозных культур. Главная задача при изучении этого раздела заключается в том, чтобы учащиеся составили представление об образце, духовно-нравственном идеале человека, которое содержится в изучаемых религиозных традициях, а также выработали понимание необходимости стремления к духовно-нравственному совершенствованию человека и общества. Дети знакомятся с выработанными веками способами нравственного развития людей, переданные потомкам через религию и культуру.

Второй содержательный раздел модуля посвящён знакомству с основами истории религий в России, религиозно-культурными традициями народов нашей страны. Изучение тем этого раздела призвано способствовать формированию образа единого государства при многообразии и богатстве религиозных культур населяющих его народов.

Изучение модуля «Основы религиозных культур» поможет детям не только расширить кругозор, но и лучше ориентироваться в жизни. Мы живём в стремительно меняющихся условиях, происходит интенсивная миграция населения, в школах учатся представители разных культур и конфессий. Для того, чтобы научить наших детей правильно, без конфликтов взаимодействовать между собой, необходимо дать им знания об основных религиях народов России. Это позволит избежать ложных представлений, в какой-то мере защитит от влияния религиозных сект, будет способствовать формированию понимания ценностей религиозной культуры и необходимости её сохранения, формированию представления о том, каким должен быть современный человек.

Основные изучаемые темы данного модуля: «Культура и религия», «Древнейшие верования», «Религии мира и их основатели», «Священные книги религий мира», «Хранители предания в религиях мира», «Человек в религиозных традициях мира», «Священные сооружения», «Искусство в религиозной культуре», «Религии России», «Религия и мораль», «Нравственные заповеди в религиях мира», «Религиозные ритуалы», «Обычаи и обряды», «Религиозные ритуалы в искусстве», «Календари религий мира», «Праздники в религиях мира».

Вопросы и ответы о преподавании комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» в образовательных организациях Рязанской области

(на основе наиболее часто поступающих вопросов от родителей)

Обязателен ли курс ОРКСЭ для изучения в четвёртом классе?

Курс ОРКСЭ является обязательным в 4 классе, его изучение введено во всех общеобразовательных организациях Российской Федерации с 1 сентября 2012 года.

Можно ли выбрать для изучения несколько модулей курса ОРКСЭ?

Родителям необходимо выбрать только один модуль. Принятие решения о записи ребенка на изучение определенного модуля без согласия его родителей (законных представителей) не допускается.

Какие учебники желательно использовать для изучения курса ОРКСЭ?

В учебном процессе образовательных организаций Российской Федерации используются только учебники, включённые в Федеральный перечень учебников, который утвержден приказом Минобрнауки РФ.

Если в одном классе будет выбрано несколько модулей, каким образом учитель и школа должны поступить?

Модуль ОРКСЭ для изучения ребёнком выбирают его родители (законные представители). Образовательная организация обеспечивает этот выбор подготовленными учителями и учебниками.

Возможна организация занятий для школьников по некоторым модулям даже в учебных группах детей из нескольких, например, соседних школ. Это технические, организационные вопросы, которые должны решать органы местного самоуправления.

Преподавать этот учебный предмет может любой учитель школы?

Имеют возможность вести модули курса ОРКСЭ любые педагоги в школе (прежде всего, учителя-предметники по гуманитарным дисциплинам и учителя начальных классов), выражающие желание преподавать и успешно прошедшие соответствующую подготовку.

Правда ли, что к преподаванию будут привлекаться православные священники, служители других религий?

Нет. Курс ОРКСЭ преподают и будут преподавать учителя школ, прошедшие соответствующие курсы повышения квалификации, подготовки.

Что такое практические занятия по курсу ОРКСЭ?

Практическими занятиями в отношении методики преподавания могут быть уроки, занятия по модулям курса ОРКСЭ, предусматривающие выполнение учащимися практических работ: подготовки творческих проектов, презентаций, конкурсов, выступлений и т.п. индивидуально или в группах. В качестве практических занятий можно рассматривать и экскурсии, которые могут входить в программу обучения, в том числе в близлежащие храмы, мечети, синагоги для ознакомления с их устройством, убранством, историей и т.д. Такие экскурсии могут проводиться с согласия родителей общим порядком, но не предусматривают «обучение религии», практического приобщения детей к исполнению религиозных обрядов, участию в богослужениях и т.п. В преподавании религиозных культур не ставится задачи обучения детей религиозной практике. В то же время на подобных занятиях, экскурсиях учитель не может препятствовать детям свободно, по их желанию выражать свою религиозную принадлежность в формах, принятых в данной религиозной традиции. Однако при этом — без нарушения порядка проведения учебного занятия, экскурсии.

Порядок организации выбора родителями учащихся модуля учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»

  • 1. Предварительный этап. Проведение первого родительского собрания. Информирование родителей (законных представителей) обучающих о содержании курса ОРКСЭ и праве осуществить свободный выбор модуля курса ОРКСЭ для изучения их детьми.

    Возможно проведение единого собрания родителей (законных представителей) в нескольких (двух и более) классах.

    Проводит собрание представитель администрации образовательной организации (директор, заместитель директора).

    Представление родителям содержания каждого модуля комплексного курса ОРКСЭ вне зависимости от предполагаемого выбора родителей. Представление учителей, которые предполагаются в качестве преподавателя. Ответы на вопросы родителей (законных представителей), уточнения. Предварительное (анонимное) анкетирование родителей о предпочтениях в выборе модуля ОРКСЭ.

  • 2. Основной этап. Проведение второго родительского собрания (по классам).

    Заполнение родителями личных заявлений о выборе курса ОРКСЭ.

    Бланки заявлений должны быть заготовлены заранее и розданы родителям на собрании. Бланки заявлений заполняют родители (законные представители) учащихся.

    Передача родителями (законными представителями) заявлений классным руководителям.

    В случае отсутствия на собрании родителей (законных представителей) отдельных учащихся классный руководитель связывается с ними и в кратчайшие сроки получает от них заявления.

  • 3. Заключительный этап.

    Сбор заявлений администрацией школы. Обобщение информации. Размещение информации об итогах выбора (обезличенное) на сайте школы. Окончательное формирование учебного плана. Приобретение учебников. Информирование о результатах выбора Управление образования города Рязани.

Религия и традиции в современной России, какая религия в России, основные религии

Россия — многоконфессиональная страна, а это значит, что на её огромной территории сосуществуют разные религии и основные из них — это христианство, ислам, иудаизм и буддизм. Сторонники каждой придерживаются своих традиций, чтя и бережно передавая их потомкам и последователям.

Сохранение и реставрация духовных памятников сегодня контролируется на государственном уровне, а паломнический туризм в России становится всё более популярным.

Приглашаем Вас на виртуальную экскурсию по самым неповторимым и самобытным религиозным памятникам архитектуры России, которые, безусловно, стоит посетить лично.

• Кижи – жемчужина деревянного зодчества, которая по праву возглавляет список 10 самых красивых церквей России, является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО и центром притяжения православных христиан со всего мира. Достопримечательность раскинулась на острове Кижи, окруженном водами Онежского озера. Архитектурный ансамбль состоит из шатровой колокольни, Преображенской и Покровской церквей, которые, согласно преданию, построены без единого гвоздя. Гуляя по острову, можно заглянуть в дом русского крестьянина и воочию убедиться в том, что христианство с давних времен было неразделимо связано с русским народом.
Россия, республика Карелия, остров Кижи

• Главной соборной мечети Казани Кул Шариф всего лишь 15 лет, но ее история насчитывает столетия. Кул Шариф — это архитектурная копия мечети Аль — Кабир, символа поволжского ислама, расположенного в Казанском ханстве вплоть до XVI века. Внешне купол мечети напоминает «казанскую шапку», которую раньше носили местные ханы, а внутри купол украшен люстрой из чешского стекла весом более 2,5 тонн. Убранство мечети выполнено из краснодарского дуба, уральского мрамора, хрусталя и золота. В дни религиозных праздников мечеть вмещает в себя почти две тысячи верующих мусульман, становясь одним из главных молитвенных центров России.
Россия, республика Татарстан, город Казань

Большая хоральная синагога — один из духовных центров евреев в России и вторая по величине синагога в Европе после будапештской. Архитектурный проект синагоги был разработан при участии главного архитектора Петергофа Николая Бенуа и утвержден императором Александром II. Еще при строительстве синагоги началась продажа мест на скамейках, некоторые из которых были выкуплены пожизненно петербургскими меценатами. Стоит отметить, что скамейки, построенные в дореволюционные времена, сохранились до сих пор. Живописная винтовая лестница, ведущая к органу и хору, также передает дух того времени и создает особую атмосферу. Синагогу стоит посетить всем, кто исповедует иудаизм либо интересуется историей религии. В синагоге регулярно проходят экскурсии, в рамках которых, например, есть возможность посетить венчальный зал и увидеть, как проходит традиционная еврейская свадьба.
Россия, город Санкт — Петербург

Иволгинский дацан — часть комплекса буддийских храмов и место, положившее начало возрождению буддизма еще во времена СССР. Храм широко известен туристам по всему миру не только своей аутентичной архитектурой, молитвенными барабанами, а тем, что именно здесь находится нетленное тело Доржо Итигэлова доказавшего, что все люди бессмертны. Буддийские паломники мечтают прикоснуться к нетленному ламе, ведь это сулит удачу во всех делах, а туристам интересно взглянуть на человека, который почти 100 лет прибывает в состоянии нирваны.
Россия, республика Бурятия, село Верхняя Иволга

Духовные святыни в России — это калейдоскоп ярчайших памятников архитектуры и разных культур, который доказывает, что в сердцах людей живет вера. И она непоколебима.

 

Преподавание православия в русских школах

Все произошло очень быстро. В середине 2009 года Дмитрий Медведев, затем президент России сказал: «Да будет так», и к сентябрю 2010 г. Министерства образования ответили: «Да будет так», и запустили пилотный проект, чтобы внедрить религиоведческие и этические исследования в 19 регионах России. Министерство подчеркнули, что школьники и их родители будут выбирать, какой из шесть модулей, которые они будут изучать на четвертом году обучения в школе (10-11 лет) — основы ислама, иудаизма, буддизма, православия, мировых религиозных культур или Светская этика.

Чиновники по всей России объяснили, что новая тема поможет у детей развивается этническая идентичность, моральное чутье и толерантность. Скептики конечно не замедлили указать, что выбор предметов был несовместим с толерантностью с самого начала, включая три основные мировые религии, но что касается четвертого, христианства, он предлагал не общий обзор, а изучение только одной ветки. И это при том, что опрос Всероссийский центр изучения общественного мнения показал, что католики и Протестанты, которые также являются христианами, составляют около 1% россиян. населения, аналогичный показатель для евреев и буддистов.

Пилотная схема была введена в очень большой спешке, программа просто составлена.

Пилотная схема

Более 60% родителей выбрали модуль светской этики, не особо зная, что под этим подразумевается — неудивительно, учитывая, что такой вещи не существует: этика — это отрасль философии, поэтому она не может быть священной или светской. Этот выбор был продиктован в основном желанием избежать еще более неясной концепции «Религиозная культура». Учителя пытались пролить свет на эту проблему, хотя они сами не понимали, чему они должны учить — они прошли только короткие вводные курсы по четырем религиям, проводимые местными «Специалисты», которые сами прошли всего 72 часа обучения (хотя был в Москве).Как вспоминала новосибирский педагог Наталья Ельцова, « Пилотная схема была внедрена в очень большой спешке. Учебная программа была только что брошена вместе, а наставники-новички были совершенно бесполезны. Хотели учиться, но наши Получивший образование в Москве «специалист», дневная работа которого заключалась в ведении школьной естественной исторический клуб, сама была так напугана, что мы не решались задавать вопросы ».

За неделю до начала регионального пилотного проекта все еще не было учебников. Тексты Талмуда, подготовленные для еврейского модуля религиозными учеными, были отклонено Российской академией наук на том основании, что курс был разработан как введение в религиозную культуру, а не как обоснование догм.Но, очевидно, это не имело большого значения, и потребовалось всего несколько изменений. до того, как их раздали ученикам.

Как ни странно, даже те учителя, которые уже ввели Религиозное образование как факультативный предмет в их школах выступало против его поступление в общеобразовательную программу. Владимир Чириков, руководитель одной из первые школы не только в Омске, но и во всей России, в которых факультативный курс «Православная христианская культура» в его учебной программе еще В 1991 г. было сказано следующее: «Все наши учителя изучали этот предмет в течение нескольких лет, и мы также потратили восемнадцать месяцев на подготовку родителей на собраниях и специальные мастер-классы перед тем, как познакомить детей с предметом.Но сейчас благодаря этой региональной пилотной схеме родители очень плохо понимают, что происходит на. Никаких попыток объяснить схему не было, просто чиновники давали их личное мнение ».

Тем не менее, через два года пилот был официально объявлен успех (правда, в довольно абстрактных терминах). Елена Низиенко, руководитель Департамент образования Министерства образования и науки сообщил, что: «Новый предмет полезен — более 60% взрослых считают, что он сблизил их с детьми.После этого его уже не остановить — родителей больше никто не спрашивал. И миллиарды рублей уже были потратил на это, в конце концов. Итак, в 2012 году «Основы религиозных культур и Светская этика стала частью учебной программы для детей 10-11 лет.

«Основы религиозных культур и светской этики»

Ничего страшного в русских школах не происходило с тех пор, как этот предмет был введен. У детей, конечно, не было выбора, но тогда нет кто-то ожидал, что они это сделают: нельзя разделить класс на шесть групп только для один урок.В Новосибирской области пришли к общему мнению, что группа должна состоит как минимум из 12 учеников, хотя, учитывая общий энтузиазм по оптимизация ресурсов, нет школ ни здесь, ни в соседнем Сибирские регионы сумели предложить даже два варианта; учителя и руководители школ помогают родителям сделать «выбор». Школы с учениками из ряд этнических групп выбрали светский модуль, и не было сообщений о межконфессиональном конфликте, которого опасались многие люди.»The опасно то, что курс носит четкий конфессиональный характер, что бы ни говорили о его светской основе », — говорит Александр Сайбединов, директор Томского Светленского лицея. «Здесь, в России, членство в данной Церковь или вера и так слишком тесно связаны с этнической принадлежностью. Представьте себе, что бы случится, если ученики из разных модулей начали сверять заметки о своих уроки и обнаружил, что их учили разным вещам. Рашид из одна вера, Иван — из другой. Итак, либо вера ошибочна, либо учитель.Но дети привыкли верить тому, что им говорят учителя ».

« Курс имеет явную религиозную предвзятость, независимо от того, что они говорят о его светской основе ».

Вы, конечно, нигде не найдете, чтобы учили «вере Рашида»: модули по исламу и иудаизму входят в учебную программу только по специализированным этническим дисциплинам. школ меньшинств, которых на всей территории Омская, Новосибирская и Томская области. Нет приверженцев буддизма, и, видимо, нет. что и для Православия много.Наталья Максимова, замглавы единственного в школе Советского района Новосибирска, где будет преподавать этот модуль, объясняют подход: «Это был выбор не всех, но те, кто не голосовал за него, были рад следовать за большинством. Но мы стараемся подчеркивать общечеловеческие ценности, а не религия. Учителя говорят об общих для всех моральных нормах. этические системы. »

Православный крестный ход в г. Новосибирске (c) РИА Новости / Александр Кряжев

Не многие учителя даже пытаются объяснить понятие «Бог».’ Даже учебник рекомендован Министерством и под редакцией профессора Московской Духовная академия утверждает: «Слово« Бог »используется для обозначения существа для для чего нет причины. Бог создал все; никто не создал Его. Бог создали и мир, и время, поэтому время не существовало до создания наша Вселенная. Сам Бог находится вне нашего мира и вне Времени. То, что есть Вне Времени называется Вечность … Бог свободен. Он создал природу и ее законы. Значит, законы природы над ним не властны.Он умеет все, в том числе быть больше, чем просто Бог ».

Нет сомнений в том, что трудно предложить лучшее объяснение, но это одинаково сложно понять это. Как говорит Александр Сайбединов: «Это Достаточно сложно для богослова, не говоря уже о школьном учителе. Лучшее, что мы можем надежда на то, что люди потеряют интерес к предмету. «Основы Курс «Религиозные культуры и светская этика» просто не вписывается в образовательные цели нашей школы. Мы стараемся привить любовь к знаниям ребенок, способность мыслить самостоятельно.И здесь учитель говорит им: «Бог есть» — без каких-либо объяснений ».

Снижение знаний

А где заканчивается Православная Культура и начинается фундаментализм? Владимир Крупко, астроном и педагог, директор Омского планетария Городской Дворец детского творчества рассказывает, что в последнее время у мамы приводят своих детей на «перевоспитание»: «Родители обеспокоены об отсутствии у их детей интереса к учебе. Вещи действительно могут быть с подогревом дома: «Учитель сказал, что Бог сотворил мир; зачем ты мне врешь? » Матери приводят их посмотреть в наш телескоп.С одной стороны, религия это конечно хорошо: вы верите, что Бог существует, значит он существует и жизнь становится легче. С другой стороны — если Бог создал мир, вам не нужно узнайте, как это работает: зачем беспокоиться, если вы уже все это знаете? Как может необъятность космоса над нами разве не интересна? Что осталось — кухня-школа-туалет? У детей должен быть выбор. Но получают ли они его? »

2009 г., за год до запуска пилотной схемы, был Международный год астрономии.Это был также год, когда астрономия была выпал из школьной программы русского языка, а стандартный учебник раньше учить его за двадцать лет потеряли официальную аттестацию. К следующему году все забыли об астрономии и спорили о религии. Возможно вот почему было поспешно ввести его в качестве школьного предмета? Галина Рассказывает завкафедрой географии Омского педагогического института Саренко. мне, что количество уроков географии в учебную неделю самое низкое для век.Физика, химия и литература тоже были порезаны до мозга костей, и рисунок полностью исчез. При этом сумма информация вокруг постоянно расширяется и становится все более хаотичной, поскольку Издание учебников стало очень прибыльным бизнесом.

Основными предметами, которые сейчас преподаются в школах, являются личное здоровье и благополучие, физическая культура и история России.

«Если верить опросам, 35% россиян считают, что Солнце вращается вокруг Земля », — вздыхает Владимир Крупко.«2300 лет назад Аристотель сидел на холме со своим студентов, и на закате он сказал им, что все эти белые точки висят над наши головы — далекие солнца, вращающиеся вокруг планет, подобных нашей Земле. Теперь тысячи годы спустя дети не знают разницы между планетами и звездами … красота земли также проходит мимо них. Они не понимают, что учитывая достаточно энергии, вы можете создать свою собственную вселенную. Основные преподаваемые предметы в школах сейчас: личное здоровье и благополучие, физическая культура и русский язык. История, ни одна из которых не имеет никакого отношения к пониманию нашего мира.’

Здание церкви прежде всего

Родители настойчиво предпочитают светскую этику Модуль «Православная культура» — постоянное беспокойство Церкви, которая регулярно жалуется. о давлении на семьи со стороны школ. Так глава Синода Департамент религиозного образования и просвещения митрополита Меркурия предложил не только удлинить существующие модуль, но включающий основы православной культуры во 2-10 классы Национальная программа; и Министерство образования и науки занялось его предложение, хотя это развитие не афишируется.И для некоторых разум, представители других конфессий и конфессий не кажутся обеспокоенный.

Средства массовой информации проповедуют идею о том, что Россию можно спасти только благодаря сочетанию благочестия и патриотизма.

Но еще до того, как министерство приняло это решение, мечта Меркурия была уже внедряется в Крыму, где учителей готовят поставили новую программу, и учебники были выпущены в спешке. Прицел очевидно, чтобы еще больше снискать расположение церковных лидеров к Кремлю, улавливать настроение момента.Введение православного учения в школы под прикрытием «религиозной культуры» — не первый шаг в признание важности Церкви для России, но это самый значительный. Пресса и особенно телевидение продвигали эту идею в течение некоторого времени, что Россию можно спасти только сочетание благочестия и патриотизм, оба из которых неразрывно и исключительно связаны с Православная Церковь.

В регионах возводятся церковные постройки с угрожающей ставка — Леонид Полежаев, губернатор Омской области последние двадцать лет, строит десять новых церквей в год, несмотря на то, что промышленность и сельское хозяйство полностью развалилось.Новосибирская область отстает в в этом отношении, имея в распоряжении только 100 новых храмов за то время, но в прошлом году его исполняющий обязанности губернатора Василий Юрченко подписал соглашение с Патриарх Кирилл, глава Русской Православной Церкви, построит еще 100 домов. в то же время правительство настаивает на том, что этот строительный бум полностью финансируется за счет пожертвований прихожан, а не из неблагополучных региональные бюджеты. Вряд ли: среднемесячный доход горожан. Сибиряки стоят всего 26000 рублей (350 фунтов стерлингов), а для жителей сельской местности это только вдвое меньше.

Существует также быстрорастущее движение православных активистов, которое начало после «кощунственной» панк-молитвы Pussy Riot в Храме Христа в Москве Спаситель. Активистам в Новосибирске удалось добиться запрета на троих. концерты «кощунственных» исполнителей — польской хэви-метал-группы Behemoth, Американский певец Мэрилин Мэнсон и британская рок-группа Cradle of Filth. И члены различных «организаций», известные своими кожаными куртками, короткими стрижки и склонность к провокационному поведению и дракам также вдруг начал поддерживать Церковь… Патриарх Кирилл, когда его спросили на недавняя православная молодежная конференция о деятельности Новосибирского активистов, одобрительно отзывались о том, что «все больше молодых людей приезжают к осознанию того, что нам нужно бороться за нашу веру и наши ценности ».

Политолог Иван Кардаш имеет иную точку зрения на Субъект: «Ультраправые осознали, что« национализм »- ругательное слово. На время, когда Кремль пытается возродить старый царский лозунг «Православие, Самодержавие, Народность »в качестве своей новой государственной идеологии, гораздо эффективнее продвигать его под знаменем Церкви.’

Правительство Путина явно намерено отменить эволюцию в одном страна. Кому нужны люди, которые могут создавать свои миры? У нас есть своя Вселенная — Россия, страна, где Всевышний на службе у Всевышнего. Всемогущий внизу.

Русская Православная Церковь | История и факты

Русская Православная Церковь , одна из крупнейших автокефальных или церковно независимых восточных православных церквей в мире. Его членство оценивается более чем в 90 миллионов человек.Для получения дополнительной информации о православных верованиях и обычаях, см. Восточное православие.

Христианство, по-видимому, было введено в восточнославянское государство Киевская Русь греческими миссионерами из Византии в IX веке. Известно, что организованная христианская община существовала в Киеве еще в первой половине X века, а в 957 году в Константинополе крестилась правительница Киева святая Ольга. За этим последовало принятие христианства в качестве государственной религии после крещения внука Ольги Владимира I, киевского князя, в 988 году.При преемниках Владимира и до 1448 года Русскую церковь возглавляли киевские митрополиты (которые после 1328 года проживали в Москве) и образовали митрополию Византийского патриархата.

Подробнее по этой теме

Восточное православие: норма церковной организации

… и церкви Иерусалима, России, Украины, Грузии, Сербии, Румынии, Болгарии, Кипра, Греции, Албании, Польши, Чехии и Словакии…

В то время как Россия находилась под властью монголов с 13 по 15 века, русская церковь пользовалась привилегированным положением, получив иммунитет от налогов в 1270 году. В этот период наблюдался значительный рост монашества. Печерский монастырь (Печерская Лавра) в Киеве, основанный в середине XI века подвижниками преподобными Антонием и Феодосием, уступил место главному религиозному центру Троице-Св. Сергиев монастырь, основанный в середине 14 века св.Сергия Радонежского (на территории нынешнего города Сергиев Посад). Сергий, а также митрополиты Св. Петр (1308–26) и св. Алексий (1354–78) поддерживали рост могущества Московского княжества. Наконец, в 1448 г. русские епископы избрали своего митрополита без обращения в Константинополь, и отныне Русская Церковь стала автокефальной. В 1589 году митрополит Московский Иов был возведен в сан патриарха с одобрения Константинополя и получил пятый чин в чести после патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.

В середине 17 века русский православный патриарх Никон вступил в ожесточенный конфликт с русским царем Алексием. Никон, преследуя идеал теократического государства, пытался установить примат православной церкви над государством в России, а также провел тщательный пересмотр русских православных текстов и ритуалов, чтобы привести их в соответствие с остальным восточным православием. Никон был свергнут в 1666 году, но русская церковь сохранила его реформы и предала анафеме тех, кто продолжал выступать против них; последние стали называться старообрядцами и в течение следующих двух столетий сформировали энергичный отряд раскольников в Русской православной церкви.

Nikon

Nikon, фрагмент портрета неизвестного художника, 1687 г.

ТАСС / Совфото Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

В 1721 году царь Петр I (Великий) упразднил Московский патриархат и заменил его Священным правящим синодом, который был смоделирован по образцу контролируемых государством соборов лютеранской церкви в Швеции и Пруссии и находился под жестким контролем государства. Главный прокурор синода, мирянин, получивший министерский ранг в первой половине XIX века, отныне осуществлял эффективный контроль над церковной администрацией до 1917 года.Этот контроль, которому способствовала политическая покорность большинства высшего духовенства, особенно ярко проявился во время прокуратуры (1880–1905 гг.) Архиконсерватора К.П. Победоносцев.

В ноябре 1917 года, после падения царского правительства, совет Русской Православной Церкви восстановил патриархат и избрал патриархом митрополита Тихона. Но новое советское правительство вскоре объявило об отделении церкви от государства и национализировало все церковные земли.За этими административными мерами последовали жестокие санкционированные государством преследования, которые включали полное разрушение церквей, а также арест и казнь многих священнослужителей. Русская православная церковь еще больше ослабла в 1922 году, когда обновленная церковь, реформаторское движение, поддерживаемое советским правительством, вышла из церкви Патриарха Тихона, вернула к власти Священный Синод и привела к разделению между духовенством и верующими.

После смерти Тихона (1925 г.) правительство запретило проведение патриархальных выборов.В 1927 году митрополит Сергий официально выразил свою «лояльность» советской власти и с тех пор воздерживался от какой-либо критики государства в целях обеспечения выживания церкви. Однако такое лояльное отношение вызвало еще больше разногласий в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за границей русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой.

Затем, в 1943 году, благодаря внезапному изменению политики Иосифа Сталина в отношении религии, русское православие возродилось: был избран новый патриарх, открылись духовные школы и начали действовать тысячи церквей.Между 1945 и 1959 годами официальная организация церкви значительно расширилась, хотя отдельные члены духовенства время от времени подвергались арестам и высылке. Количество открытых церквей достигло 25 тысяч. Впоследствии было возбуждено новое массовое преследование церкви под руководством Никиты Хрущева и Леонида Брежнева. Затем, начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве, новые политические и социальные свободы привели к тому, что многие церковные здания были возвращены церкви для восстановления местными прихожанами.Распад Советского Союза в 1991 году способствовал духовному прогрессу, и в 2000 году царь Николай II, российский император, убитый большевиками после Октябрьской революции 1917 года, и члены его семьи были канонизированы церковью.

Русская революция 1917 года оторвала большую часть русской церкви — епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе — от регулярных контактов с материнской церковью. Группа епископов, оставивших свои кафедры в России, собралась в Сремских-Карловцах, Югославия (ныне Сербия), и заняла явно политическую монархическую позицию.Группа также утверждала, что выступает в качестве синода для всей «свободной» русской церкви. Эта группа, которая до сих пор включает значительную часть русской эмиграции, была формально распущена в 1922 году Патриархом Тихоном, который затем назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими епископами в Америке и Европе соответственно. Оба митрополита периодически продолжали поддерживать отношения с синодом в Карловцах, но ни один из них не принимал его как каноническую власть.

После Второй мировой войны Московский патриархат предпринял безуспешные попытки восстановить контроль над этими группами.В 1970 году он наконец признал автокефальную Православную Церковь в Америке, тем самым отказавшись от своих прежних канонических претензий в Соединенных Штатах и ​​Канаде; он также признал автономную церковь, основанную в Японии в том же году. После распада Советского Союза начались дискуссии о воссоединении церквей. В 2007 году церкви были воссоединены, когда было восстановлено каноническое общение между Русской Православной Церковью и церковью за пределами России. В октябре 2018 года Русская Православная Церковь разорвала отношения с Константинопольским Патриархатом, почетным приматом Восточного Православия, после того, как последний утвердил независимость автокефальной церкви Украины; Варфоломей I официально признал независимость Православной церкви Украины от Русской православной церкви в январе 2019 года.

Русская Православная Церковь в образовательном пространстве Российской Империи

Доклад конференции

Первый Онлайн:

Часть Умные инновации, системы и технологии серия книг (СИСТ, том 172)

Аннотация

В статье рассматривается современная система образования России и роль в ней Православной Церкви.Одним из возможных способов реализации потенциала, заложенного в православном образовании, является изучение опыта его практической реализации, который в России традиционно ассоциируется с деятельностью Русской Православной Церкви. На протяжении всей истории нашего государства Русская Православная Церковь была ответственным педагогом, который разными способами выполнял функции сохранения, накопления и передачи миру общечеловеческих ценностей и опыта православной духовности. Оценка образовательной деятельности, присущей Русской Православной Церкви, позволит России сегодня наладить режим диалога с Церковью, используя ее творческий потенциал для развития нашей страны.Разработка органической стратегии развития образования, необходимой сегодня России, должна основываться на педагогических знаниях, которые включали бы изучение движущих сил, закономерностей, тенденций существования и развития образования в контексте динамики. образовательного развития. Культурная концентрация в комплексной исследовательской программе православного образования потенциально может помочь выявить причины преемственности и, наоборот, дискретности в развитии образования и, таким образом, помочь спрогнозировать и решить его проблемы в контексте современных процессов трансформации.

Ключевые слова

Церковное религиозное образовательное общество Страна

Это предварительный просмотр содержания подписки,

войдите в систему

, чтобы проверить доступ.

Список литературы

  1. 1.

    Ашмаров И.А., Ершов Б.А .: Церковь как социально-экономический институт общества в XIX — начале XX вв. В кн .: II Международная научно-практическая конференция «Православие и общество: грани взаимодействия», с. 33–41. Забайкальский государственный университет, Чита (2018)

    Google Scholar
  2. 2.

    Бондаревская Е.В .: Педагогика: личность в гуманистических теориях и образовательных системах. Учитель, 560 (1999)

    Google Scholar
  3. 3.

    Ершов Б.А. Ценность духовно-нравственных ценностей в воспитании молодежи. Бык. Воронежский гос. Техн. Univ.

    3

    , 34–37 (2009)

    Google Scholar
  4. 4.

    Ершов Б.А., Зименкова Е.В. Последствия распада СССР. Int. J. Hum.Ities Nat. Sci.

    3

    , 20–22 (2016)

    Google Scholar
  5. 5.

    Ершов Б.А.: Историографические аспекты взаимоотношений Русской Православной Церкви и государственных структур в регионах Центрального Черноземья в XIX веке. -начало ХХ века. Вестник Воронежского государственного технического университета. Серия «Гуманитарные науки», 188–192 (2012)

    Google Scholar
  6. 6.

    Федоров В.Л .: Богословское образование в Русской Православной Церкви в XIX веке.Педагогика

    5

    , 75–83 (2000)

    MathSciNetGoogle Scholar
  7. 7.

    Федянин В.И., Ершов Б.А., Зубов И.В. Духовно-нравственное воспитание курсантов в институтах Государственной противопожарной службы. МЧС и высшие военные учебные заведения современной России: история и современность. Бык. Вятский гос. Ун-т.

    2

    , 63–67 (2016)

    Google Scholar
  8. 8.

    Филиппов, Ф.Р .: Социология образования. The Science, 396 (1980)

    Google Scholar
  9. 9.

    Фурсов В.Н., Ершов Б.А., Лубкин Ю.Я .: Участие Русской Православной Церкви в патриотическом воспитании молодого поколения в современной России. Proc. Воронежский государственный педагог. Univ.

    1

    (270), 147–150 (2016)

    Google Scholar
  10. 10.

    Исаев Е.И. Введение в антропологию образования. Издательство ПТУ им.Шолом-Алейхем, 215 (2012)

    Google Scholar
  11. 11.

    Леонтьев А.Н. Активность сознания. Личность. Академия, 352 (2004)

    Google Scholar
  12. 12.

    Лихачев Б.Т .: Школа и церковь: новые отношения? Сов. Педагог.

    6

    , 33–36 (1991)

    Google Scholar
  13. 13.

    Макарцева Н.Н. Духовные ценности русской народной педагогической культуры. Педагогика

    1

    , 81–86 (1998)

    Google Scholar
  14. 14.

    Метлик И.В .: Ценностное ядро ​​гражданского воспитания школьников. Educ. Sch. Ребенок.

    8

    , 3–10 (2011)

    Google Scholar
  15. 15.

    Никандров Н.Д .: Духовность — залог свободы человека. Sch. Дух.

    2

    , 40–45 (1998)

    Google Scholar
  16. 16.

    Преснякова И .: Душой и сердцем. У церкви, науки и образования общие задачи. Поиск

    13

    , 3–4 (2004)

    Google Scholar
  17. 17.

    Шеховцов, JI.F .: Сравнительный анализ концепции человека в современной психологии и христианской антропологии. Санкт-Петербургский государственный университет передового опыта, 268 (2000)

    Google Scholar
  18. 18.

    Сиелипа, И.О .: О циклах смены религиозности образованной части российского общества (начало XVIII века — 1917 г.) . Socis

    10

    , 101–110 (2003)

    Google Scholar
  19. 19.

    Слободчиков В.И .: Концептуальные основы антропологии современного образования. Educ. Sci.

    1

    , 11–22 (2010)

    Google Scholar
  20. 20.

    Соловцов И.А. Духовное воспитание: система понятий. Педагогика

    4

    , 11–17 (2008)

    Google Scholar
  21. 21.

    Зенковский В.В .: Проблемы образования в свете христианской антропологии, с. 271. School-Press (1996)

    Google Scholar
  22. 22.

    Соловьев Д.Б., Кузора С.С .: Внедрение помехоустойчивых катушек Роговского для модернизации дифференциальной защиты сборных шин. Электр. Power Syst. Res.

    138

    , 223–232 (2016) [онлайн]. Доступно:

    http://dx.doi.org/10.1016/j.epsr.2016.03.039

Информация об авторских правах

© Springer Nature Singapore Pte Ltd. 2020

Авторы и аффилированные лица

  1. 1.Воронежский государственный технический университет, Воронеж, Россия

Добро пожаловать или нет, православие возвращается в российские государственные школы

Один из ученых, подписавших письмо г-ну Путину, Жорес И. Алферов, лауреат Нобелевской премии по физике 2000 г., сказал, что опасается, что страна возвращается к тем временам. Он напомнил, что его собственный отец должен был изучать Закон Божий при последнем царе Николае II.

«Церковь хотела бы иметь больше верующих», — сказал г-н Алферов, член парламента от коммунистического блока. «Но у них могут быть свои религиозные школы и воскресные школы. В обычных государственных школах — нет ».

Патриарх Московский Алексий II, глава церкви, неоднократно заявлял, что для того, чтобы ценить искусство, литературу, наследие и историю России, детям необходимо знать русское православие. Он назвал письмо ученых Путину «отголоском атеистической пропаганды прошлого».

Пять лет назад Коломна, расположенная в 60 милях к югу от Москвы, была одним из первых городов, в которых была введена учебная программа. Местные представители церкви и образования отметили, что до революции Коломна была центром русской православной церкви, где располагалось множество соборов и монастырей, которые были снесены или использовались как склады и тому подобное при коммунизме. Они спросили, с учетом истории региона, разве не уместно, чтобы студенты узнали о русском православии?

«Я бы сказал, что цель состоит в том, чтобы все власти, церковь и правительство, позаботились о том, чтобы люди, дети знали свою историю и свои корни», — сказал преподобный.Владимир Пахачев, здесь церковный лидер, который помогает следить за учебной программой.

Например, отец Пахачев сказал, что было бы абсурдно изучать русский язык без изучения СС. Кирилл и Мефодий, два брата IX века, которым приписывают помощь в создании кириллицы, алфавита, используемого в русском языке. По его словам, братья были монахами и значительными религиозными деятелями, и этот аспект их жизни нельзя игнорировать.

В государственной школе № 3 здесь, в тени отреставрированного собора, курсы являются добровольными, но проводятся один раз в неделю в течение учебного дня и проводятся штатными учителями.Никто из родителей никогда не просил освободить своих детей, сказала школьная администрация Анна Кихтенко.

Русская Православная Церковь, Кремль и религиозный (ил) либерализм в России

Подобно тому, как церковная политика (даже если неофициальная) поддерживала политику правительства, политика правительства также все больше благоприятствовала церкви. К 2016 году реорганизованное религиозное игровое поле в России стало еще более благоприятным для Русской православной церкви. Государство сделало это законодательно. В июле 2015 года в закон о религии 1997 года были внесены поправки, согласно которым все религиозные общины, не имеющие правового статуса, должны уведомлять власти о своем существовании и деятельности.За этим последовал еще более суровый и недвусмысленный ход. Федеральный закон 374-ФЗ коренным образом изменил облик религиозной деятельности в России. Закон, инициированный депутатом от «Единой России» , принят в Думу практически единогласно.

Закон 2016 года, также известный как «Закон Яровой», был поправкой к первоначальному Закону 2002 года «Об экстремизме». В 2002 году многие считали, что государство будет использовать двусмысленную формулировку закона об «экстремизме» для преследования нежелательных религиозных сообществ и отдельных лиц.Хотя этот страх никогда не был полностью подтвержден, закон Яровой оправдал и превзошел его шумиху. Закон значительно ограничивает прозелитизм и запрещает проведение религиозных собраний в любом месте, кроме официально признанных религиозных зданий. Запрещено даже молитвенное собрание в чьей-либо квартире. Уставы были искусно составлены так, чтобы только навредить деятельности «Низких церквей» или нетрадиционных групп, которые для роста полагаются на мирян и евангельские принципы. «Высокая Церковь» с ее литургическим, церемониальным характером, как и Русская Православная Церковь, в значительной степени не пострадает, даже если бы закон соблюдался справедливо.

В отличие от предыдущего законодательства, которое не применялось активно, Закон Яровой дал ощутимые результаты. За два года после принятия закона были свидетелями сотен дел (многие из которых были произвольными) против отдельных лиц и групп, которые нарушили широкое толкование закона властями (Верховский, 2018).

Тем не менее, до недавнего времени судебные преследования были выборочными, в основном из-за прихотей местных чиновников и головорезов вместе с православными священниками, а не в результате федеральной кампании угнетения (Верховский, 2016). Снижение религиозной активности происходит из-за саморегулирования, а не в результате формального подавления (Groys, 2016).Пример мормонов показателен. С 1993 года 19-летние мормонские миссионеры в белых рубашках были вездесущи в большинстве крупных городов России. Тысячи присоединились к общине, а количество членов собраний увеличилось, и сейчас их насчитывается более 20 000 человек. Однако Церковь мормонов строго соблюдает все местные законы. Тем не менее, новые правила фактически положили конец усилиям по обращению в свою веру, что привело к уменьшению числа миссионеров, новообращенных и активности. Кроме того, теперь запрещено обучение в малых группах и на дому.Страх, подозрительность и откровенное угнетение, которым подвергаются такие группы, устрашающе напоминают советские времена.

Однако саморегулирование — не единственный источник религиозного беспокойства, так как прямое подавление также растет. Например, Свидетели Иеговы в целом законопослушны. Они платят налоги, ведут здоровый образ жизни и продвигают многие социальные ценности, отстаиваемые Русской православной церковью и Кремлем, такие как крепкие семьи и традиционные социальные ценности. Тем не менее, они также закрепляют практики, противоречащие закону Яровой, такие как обращение в веру через малые группы и домашнее обучение.Возможно, еще более ужасно то, что они склонны ставить закон страны на второе место после закона Бога. В результате они становятся мишенью для государственных чиновников, и с 2017 года они были запрещены в России, а в 2018 году ускорились меры пресечения и тюремного заключения (Human Rights Watch, 2018b).

Религии | Бесплатный полнотекстовый | «Воинствующее благочестие» в православии XXI века: возвращение к классическим традициям или формирование нового богословия войны?

После крушения идеологии государственного атеизма приход религиозных свобод в России предоставил Православной церкви широкий спектр возможностей для утверждения и проявления себя в гуманитарной сфере.Однако в период демилитаризации в период перестройки и после перестройки общество не ожидало, что Церковь будет заниматься войной, земными сражениями и военной службой, обсуждать освящение ядерного оружия или воздвигать памятники славному оружию армии. Однако недавняя деятельность Церкви в значительной степени систематически опровергала эти ожидания.

Известный религиовед Карен Армстронг использует термин «военное благочестие» для обозначения агрессивной религиозности фундаменталистских движений во второй половине 20 века и их враждебного отрицания современности.Она пишет, что «появление во всех основных религиозных традициях воинствующего благочестия, широко известного как« фундаментализм », было одним из самых поразительных событий конца 20 века» (Armstrong 2001, p. 7). Однако такая точка зрения предполагает, что воинствующее благочестие является современной аномалией и принадлежит только фундаментализму, в то время как «обычные» религии по своей природе миролюбивы и конструктивны (см. Также Armstrong 2014). Мы хотим оспорить это утверждение и предполагаем, что положительное отношение к войне и воинственности, практикам и артефактам, связанным с ними, существует за пределами радикальных движений, в основе устоявшихся и утонченных религиозных традиций.Кроме того, наш прецедент воинствующего благочестия охватывает современность, а не отвергает ее, что очевидно в случаях благословения огнестрельного оружия, ракет и военной техники, а также в продвижении ядерного оружия. Некоторые другие исследователи, применяющие этот термин, не относят его исключительно к ХХ веку, но обнаруживают идеологические и практические связи между религией и войной в иудаизме, христианстве, исламе и других религиях на протяжении всей истории (см. McLeod 1984, стр. 3–11). ; Эспозито, 2002, с. 41; Сизгорич, 2009).Что касается русских православных консерваторов, это подтверждается Стеллой Рок, которая отмечает их общую воинственность (Rock 2002). Таким образом, мы считаем правомерным применять этот термин (1) к настоящему и (2) ко всем сообществам в рамках религиозной традиции, а не только к ее «радикальному» сегменту. Под термином «воинственность» мы подразумеваем два взаимосвязанных явления. Прежде всего, это дуалистическое мировоззрение, изображающее мир как поле битвы между добром и злом, присущее религиозному воображению; Марк Юргенсмайер называет это «космической войной» (Juergensmeyer 1992, 2017).По словам Р. Скотта Эпплби, такое отношение присутствует во всех религиях, но его агенты решают, хотят ли они бороться с «темными силами» насильственными или ненасильственными средствами (Appleby 2000, стр. 29–30). Во-вторых, эта общая воинственность может проявляться в позитивном отношении к реальной войне и солдатской службе, а также в разработке конкретных богословских аргументов в их поддержку. В определенный момент и в зависимости от конкретного социального, политического и экономического контекста религиозное сообщество может усилить свою воинственность, развивая ресурсы своей традиции или выделяя другие аспекты духовного бытия.

Мы называем воинственность в постсоветском российском православии (и частично, американское православие) общей тенденцией развития обоих типов воинственности. Похоже, что он охватывает дискурс и практики как «низких», так и «высоких» церковных чинов, то есть радикальных акторов, критикующих официальную иерархию и саму иерархию. Хотя это второй человек, который работает с государством и направляет военных священников в армию, создает переносные храмы и благословляет огнестрельное оружие, первые часто более явны в богословских аргументах.Таким образом, для описания этой тенденции мы будем использовать все доступные доказательства: официальные документы, опубликованные на сайте Московского Патриархата, публикации в Интернете, книги и статьи православных актеров, интервью и комментарии в СМИ, сообщения о событиях. способы участия Русской Православной Церкви в армии и т. д. Такой неоднородный набор источников необходим для создания, пусть частичной, но широкой картины реальности, которую мы описываем: малоизвестные консервативные авторы так же важны для нас, как и официальные документы, хотя их влияние менее очевидно.

Цель данной статьи — исследовать это явление, оценить его масштабы и ответить на вопрос, в какой степени оно имеет место случайно и обусловлено социально-политической ситуацией и в какой степени коренится в православной христианской традиции. Мы хотим выдвинуть два тезиса: во-первых, восприятие мира как арены глобальной битвы, по-видимому, становится неотъемлемым компонентом мировоззрения, дискурса и практики Церкви, и как таковое ведет к укреплению тесных связей с российские вооруженные силы.Во-вторых, это «воинствующее благочестие», это мобилизационное мышление кажется не просто ситуативным. Эти качества присущи Православию в целом, но с учетом конкретных местных православных традиций и реализуются по-разному.

Далее аргумент будет происходить следующим образом. Мы начнем с дискурсивной реабилитации войны, которую мы находим у многих русских православных авторов. Во втором абзаце рассматривается формальный процесс сотрудничества с государством в части введения института военных священников, создания для них специальной формы одежды, проектирования полевых храмов и строительства кафедрального собора Вооруженных сил России.В третьем разделе российский случай сравнивается с американским материалом, который демонстрирует аналогичную интеллектуальную тенденцию. Наконец, мы попытаемся сделать исторический момент и показать, что эти явления не являются современными, поскольку они были представлены в христианстве с самого его рождения и разработаны в русском православии синодального периода (1700–1917).

1. Восстановление войны в постсоветском православии

Попытки оправдать и пересмотреть то, как православные верующие воспринимают войну, отражены в официальных документах и ​​публичных декларациях, принятых при участии Русской Православной Церкви.Еще в 1995 году Всемирный русский народный совет под председательством нынешнего патриарха, тогдашнего митрополита Кирилла (Гундяева), принял документ с красноречивым названием «О святости ратного служения», который не только оправдывает военную службу. Православные, но и сакрализует это. В тексте утверждается, что «Русской Церкви присущ особый тип святости — святые праведные князья, защитники Родины и Церкви» (О святости, 1995).Таким образом, в документе указывается, что в русской церковной традиции выработалось особое благочестие по отношению к военной службе, отсутствующее в других православных традициях. Некоторые православные авторы выступают за выделение особой категории святых: военных священников, ставших мучениками в ХХ веке. Характерно, что православный писатель Андрей Кострюков подчеркивает тот факт, что многие военные священники были казнены после революции 1917 года вместе с рядовыми священниками и причислены к новомученикам, что возводит их в разряд особых небесных заступников: «Множество этих пастырей ходатайствуют сейчас. Богу за армию, за духовенство, за наш народ »(Кострюков 2011).Другими словами, военные силы рассматриваются в этом смысле как особая единица святых на небесах. Раздел Войны и мира в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви еще более важен для понимания отношения Церкви к война. В документе предлагаются критерии различия между агрессивной войной, которая является неприемлемой, и оправданной войной, приписывая высшую моральную и священную ценность военных действий храбрости истинно верующему, который участвует в «оправданной» войне (The Basis 2000, VIII ).В тексте воспроизводится аргумент, использовавшийся в Византийской империи теми, кто утверждал, что Церковь может оправдывать военные действия (Стоянов 2009: 166–219). В частности, милитаристское толкование содержит ссылку на цитату из Евангелия от Иоанна: «Нет больше любви никому, кроме того, что человек отдал жизнь свою за друзей своих» (Иоанна 15:13). Эта цитата используется в Основах социальной концепции, чтобы рассматривать военный подвиг, связанный с возможной смертью, не только как оправданный поступок, но и как высшую христианскую добродетель.В «Базисе» также цитируются классические святоотеческие извинения за войну с точки зрения Церкви, например, отрывки святителя Кирилла-Константина Философа и митрополита Московского Филарета (Дроздова) о важности участия в военной защите Отечества. Кроме того, в документе рассматриваются критерии справедливой войны, разработанные в западном христианстве, приемлемыми для русского православия, поэтому идея «оправданной войны» в западном богословии применима и к Русской православной церкви.В то же время в постсоветский период некоторые известные священники и богословы-миссионеры начали убеждать паству отмежеваться от неуважительного, критического, а иногда и уничижительного отношения к армии, которое тогда было широко распространено в российском обществе и которое активно поддерживалось средствами массовой информации в конце 1980-х и 1990-х годах (Кормина 2005: 5). Многие авторитетные священники-исповедники и известные церковные общественные деятели стремятся опровергнуть мнение о том, что христианство не одобряет военную службу: Это Александр Ильяшенко, Димитрий Смирнов1, Максим Козлов2, Александр Григорьев (Григорьев 2008) и диакон Андрей Кураев3.Смысл их проповедей и заявлений сводился к тому, чтобы убедить общество в том, что военная служба является волей Бога, защитить его от нападок средств массовой информации, «повысить престиж этой службы, стремясь к возрождению славных военных традиций и процветанию нашей Родины». (Ильяшенко 2008) После примерно 25 лет религиозной свободы извинения за солдатскую армию и различные формы войны стали еще более систематическими. Появились брошюры по этой теме, например, «Православное отношение к войне и военной службе» священника Георгия Максимова (Максимов, 2015) и М.Фролов и В. Василик «Битвы и победы». Великая Отечественная война (Фролов, Василик 2015). Хотя общие взгляды этих авторов различны, они развивают эту тему одинаково. Алексей Осипов, православный миссионер, профессор Московской духовной академии и член коллектива Московского Патриархата, составивший Основы социальной концепции, сетует на демилитаризацию. в сегодняшней России. Он объясняет это действием нехристианских сил и идеологическим влиянием врагов патриотизма и «жертвоприношения ради нации», которые являются фундаментальными ценностями.Такие понятия, как «патриотизм», «основа традиционной религии», «любовь к Родине и Церкви» он отождествляет с «идеей справедливой, священной войны», «идеей жертвоприношения ради нации». . » В то же время, по словам Осипова, демилитаризация вызвана стремлением мировых элит построить единое глобальное государство, которое несправедливо превзойдет все предыдущие: «Разрушение идеи справедливой и священной войны открывает путь для создание единой веры, единой религии, единой культуры, единого глобального государства с безликой массой рабов и «богоподобных» господ с неограниченной властью »(Осипов 1998).Православные верующие, симпатизирующие военным, иногда выдвигают идею, что это была самая восприимчивая аудитория для учения Иисуса Христа, принесенная на землю (Ильяшенко, 2008). В этом отношении они часто ссылаются на моральное руководство, данное солдатам Иоанном Крестителем (Луки 3:14), в котором не содержится никакого отказа от военной профессии как таковой; вместо этого это интерпретируется как свидетельство того, что военная служба легитимна с точки зрения этики Нового Завета и что солдаты, наряду с пастухами и волхвами, были своего рода ведущей категорией в распространении Евангелия.Методы ведения боя (The Basis 2000, VIII: 3), а также духовное состояние солдат служат критериями, разработанными для того, чтобы отличить «праведную» и «оправданную» («справедливую» в православном смысле) войну от «несправедливой». » один. По словам Осипова, правильный дух предполагает способность «вести войну с праведным гневом, а не с жаждой мести», чтобы необходимые убийства не были «выражением крайней степени личной неприязни и горечи» (Осипов 2012 ). Осипов предполагает, что такое состояние вполне возможно, поскольку «убивая друг друга на войне, люди часто не знают друг друга и не испытывают личной неприязни друг к другу», что означает, что они могут убивать для восстановления правды и справедливости, а не для личной выгоды. , руководствуясь «праведным гневом».Как он сказал в более ранней статье, войны, которые ведутся с такими чувствами, не являются злом (Осипов, 1998). Он считает, что «праведный гнев можно назвать« гневом любви », подобным чувству оправданного гнева, которое испытывают родители, наказывающие ребенка» (Осипов, 2012). Еще одна волнующая тема — примечательная инверсия отношения Русской Православной Церкви к ядерному оружию. В начале постсоветского периода церковная среда считала это в целом негативным, о чем свидетельствует, в частности, негативная оценка того факта, что советские власти превратили Саров, город знаменитого русского Св.Серафима, в ядерный центр. Некоторые пасторы даже считали такое преобразование результатом «дьявольского действия» (Кураев, 2017). Спустя десятилетие эта оценка не только изменилась на противоположную: сам преподобный Серафим Саровский стал символом и защитником «ядерного щита» России. Такое толкование появилось даже на литургическом уровне, поэтому восклицание акафиста святителю, написанное в 1904 году «Радуйся, защищай и защити Отечество наше», стали рассматривать в ядерно-оборонном значении.Сама суть имени «Серафим» (что на иврите означает «пылающий») стала ассоциироваться с экстремальной жарой и сиянием атомной энергии (Холмогоров, 2008; см. Также Адамский, 2019, с. 76–78). Как отмечают Зои Нокс и Анастасия Митрофанова, «установление связи между Православием и ядерным оружием неудивительно. Вместе они понимаются… как гарантии двойной независимости России: духовной и геополитической »(Нокс, Митрофанова, 2014, с. 49). Таким образом, ученые предполагают, что эта связь целиком и полностью зависит от политического контекста и новых государственных идеологических тенденций 2000-х годов.Напротив, Дмитрий Адамский пишет, что это явление имеет более глубокие и интимные предпосылки внутри церковной традиции: по его мнению, религия является существенным фактором теократизации российского стратегического сообщества и ядерного комплекса в частности (Адамский, 2019). Переоценка ядерного оружия началась задолго до 2000-х годов. Некоторые православные священники, богословы и даже члены церковной иерархии начали оправдывать его как средство сдерживания, способное способствовать справедливости на земле и поддерживать Православие, обеспечивая защиту Святой Руси как оплота веры.Освящение священниками комплексов Ракетных войск стратегического назначения, а иногда и ядерных транспортных средств, подчеркивает это одобрение атомного оружия. Мы должны отметить, что такая практика противоречила мнению Церкви, выраженному в Послании Священного Синода 1986 года под названием «О войне и мире в ядерный век», в котором говорилось, что ядерная война выходит за рамки того, что было гипотетически приемлемо. Он также признает, что «концепция справедливости не может быть применена» к ядерной войне; Другими словами, такая война выходит за рамки законных «справедливых войн» (Послание, 1986).Российско-украинский конфликт показал, что экстраполяция идеи духовной битвы и живые дискуссии о духовном значении военных действий могут отразиться на реальной политике, когда отдельные добровольцы и частные военные компании, отправившиеся воевать на Донбасс, начали рассматривать свои «войной за Святую Русь» и даже называли себя «Русской православной армией» (Knorre 2016: 26–32). Кроме того, совсем не случайно, что конституция самопровозглашенной Донецкой Народной Республики провозгласила Православие своей «государственной религией».Этот момент представляет особый интерес, потому что в первой редакции документа от 14 мая 2014 года в статьях 9.2-3 утверждается, что «в Донецкой Народной Республике первичной и доминирующей является православная вера (христианская православная католическая вера Востока. Исповедь), исповедуемую Русской Православной Церковью (Московский Патриархат). Исторический опыт и роль Православия и Русской Православной Церкви (Московского Патриархата) признаются и уважаются как фундаментальные столпы Русского мира.»(Солдатов, 2014; Солодовник, 2014). В 2014 году десятки российских СМИ писали об этих строках, но в тексте Конституции, опубликованном на сайте ДНР, они сейчас отсутствуют, что можно объяснить предположением, что он был отредактирован задним числом (см. Конституцию ДНР 2018).

Таким образом, с конца 1990-х годов мы видим различные явления, свидетельствующие о сближении церкви и армии и поддерживающие аргументы в пользу оправдания участия (постсоветских) православных верующих в военной службе.Практика освящения оружия стала настолько распространенной и привычной, что в 2017 году Церковь посчитала необходимым узаконить эту практику теологически и канонически, а к середине 2019 года Межсоборное присутствие подготовило документ под названием «О практике освящения оружия в России». Русская Православная Церковь. В этом документе, однако, осуждается освящение оружия массового поражения, включая ядерное оружие.

Извинения по военным делам со стороны ведущих пасторов и миссионеров Церкви не были случайными: напротив, они были довольно обычными.Можно сказать, что Церковь в постсоветской России действует как институт, помогающий преодолеть последствия девальвации военной службы, произошедшей в позднесоветский — ранний постсоветский период (Eichler 2012). Его лидеры и священники иногда публично говорят об исключительном партнерстве между церковью и армией, когда речь идет о защите государства. Они заявляют, что Церковь вместе с Вооруженными Силами является главной опорой России, которая никогда ее не предаст. Добавляя к фразе императора Александра III о том, что «у России всего два союзника: вооруженные силы и флот», священник Александр Ильяшенко предполагает, что у России есть третий союзник наряду с этими двумя — это Церковь (Ильяшенко, 2008), которая как-то приравнивает его к военным силам.

2. От «теологии и войны» к «военному православию»: структурное и институциональное сближение и литургический прием войны

До сих пор мы подходили к «милитаризации» православия с точки зрения ее одобрения в дискурсе, ориентированном на государство. и богословие. Этот формат подразумевает механическую связь между Православием и военной сферой; следовательно, он вполне может быть нарушен, если его агенты изменят свои взгляды или риторику. Однако в 2000–2010 годах появились некоторые институты, артефакты и места, которые предполагают реальное «скрещивание» этих двух компонентов и введение гибридных явлений: к ним относятся восстановление института военного духовенства, разработка для них униформы, сочетающей военное и религиозные символы, создание полевых храмов и строительство величественного собора Вооруженных Сил России.Другими словами, теологическое переосмысление военной службы в пользу ее сакрализации в Православии привело к появлению гибридных форм церковно-военного взаимодействия на структурном, институциональном или эстетическом уровнях, а также, как мы покажем, на литургическом уровне. уровень. Мы можем наблюдать этот процесс по публикациям в СМИ, которые отражали общественные дискуссии на эту тему и изображали новые изобретения на протяжении всего этого периода.

В 2006 году Главная военная прокуратура внесла в Государственную Думу закон о введении (в некотором смысле о восстановлении) института «военных священников», окончательно подписанный в 2009 году.Такие священники существовали в Российской империи до 1917 года, и в армии к ним относились как к офицерам, хотя они не имели воинских званий. С другой стороны, муллы, раввины и духовенство других религий тогда тоже принадлежали к капелланам (Пчелинцев 2012: 16–23). В настоящее время этот термин относится в основном к православным священникам, хотя к 2011 году в армии уже был мулла (Смирнов 2011). В то же время российские мусульманские и буддийские общины и даже старообрядцы обсуждали вопрос о введении своего духовенства в армию (Мошкин 2007), но теперь эти дискуссии прекратились.Согласно Положению о военном духовенстве РПЦ в Российской Федерации, документу Священного Синода Русской Православной Церкви основными задачами военнослужащих являются совершение различных богослужений, участие в духовном питании православных военнослужащих. и поддержание нравственности в войсках (Положение, 2013). Однако обсуждения проекта также показывают его «добавленную стоимость» для освящения деятельности Вооруженных Сил в целом. Председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами, клинский епископ (тогда протоиерей) Сергий Привалов в интервью отметил, что военный священник «готов быть с теми, кто защищает Родину, наши подлинные традиции, нашу духовную жизнь.В таком случае не только священнослужитель идет в ногу с защитниками, но и вносит духовный смысл в эту защиту »(Привалов, 2016). Несмотря на то, что он сказал, что «наше главное оружие — молитва», очевиден переход между символическим оружием и настоящим, как и переход между двумя формами врагов — сверхъестественным и земным. Марк Юргенсмайер предполагает, что именно этот переход имеет решающее значение для отношений между религией и насилием (Juergensmeyer 2017, стр.162). В целом, мы можем рассматривать эти события как восстановление дореволюционной русской традиции, где капелланы были неотъемлемой частью военной культуры. Некоторые идеи по этой теме можно найти в воспоминаниях Георгия Шавельского, последнего протопресвитера российской армии и флота, который даже употребляет термин духовно-военное дело в отношении своей непосредственной ответственности (Шавельский, 2019). Однако если отношение Шавельского к войне было трагичным — оно «испытывает человеческие души», но остается «беспощадным и разрушительным, бессмысленно и бесплодно пожирающим все, что построили люди», — сегодняшняя Русская Православная Церковь склонна романтизировать это.Примечательно, что в Вооруженных силах часто включают священников в состав военнослужащих и выплачивают им зарплату, считая ее из военного бюджета. Некоторые действия предназначены для того, чтобы приблизить их к жизни в армии — например, посредством тренировок, чтобы их обучали навыкам обращения с оружием и прыжкам с парашютом. Наряду с этим существуют и другие формы церковно-военного взаимодействия, такие как патриотические православные клубы с военным уклоном, которых около 70 (Кротов, 2014). Возникла форма для военных священников: носить ли они облачение, боевую форму или гражданскую одежду.В этом отношении ряса обыкновенного священника означала бы (и долгое время так и говорила), что священники — «посторонние» люди, «гости» вооруженных сил. С другой стороны, поскольку священники не имели воинского звания, они не могли носить боевую парадную форму, а гражданская одежда не демонстрировала их особого статуса. Окончательно этот вопрос был решен в 2016 году, когда была разработана специальная форма для капелланов (рис. 1). Это была камуфляжная ряса священника, сочетающая в себе черты облачения и военной формы.Начальник управления по работе с верующими штаба Центрального военного округа Игорь Агафонов прокомментировал: «Это обычная форма военнослужащего, отличаются только нашивки и эмблемы: вместо нашивок — православный крест. с военным родом, и есть дополнительный церковный чин к имени солдата »(Central, 2016). Кроме того, священники обязаны носить крест поверх своей униформы. Таким образом, военные священники из «дополнения» к армии превратились в отдельный «род войск», который ведет духовную борьбу и поддерживает солдат в настоящих войнах.

В 2013 году прошли испытания переносного храма на базе грузовика КамАЗ. Он был разработан для управления десантниками во время полевых учений и вооруженных конфликтов и учитывал возможность десантирования.

Мы можем наблюдать сближение церкви и армии в представлении военной символики внутри храма и появление новых гибридных форм священных военных церемоний. Яркий пример — торжественный прием Патриарха в Плесе в 2015 году особым почетным караулом, где справа от Патриарха стоят священники, а перед ними выстраиваются военные, образуя две симметричные фаланги (рис. 2). .Можно предположить, что такой способ размещения Патриарха иконографически символизирует небесное воинство, служащее Всевышнему: поскольку монашество в православном богословии — это «ангельский чин», военные наравне с монахами вместе представляют небесное воинство в целом.

Однако высшим воплощением «военного православия» является текущий проект «официального» храма Вооруженных Сил Российской Федерации, который планируется построить к 2020 году в военно-патриотическом парке «Патриот» в Московской области. .

Другое название проекта — «Храм Победы» (рис. 3): его главная часовня освящена в честь Воскресения Христова, интерпретируемого как победа над «темными силами» и символически проецируемого на армию, Церковь и весь народ, посвятивший себя ежедневным подвигам. Храм также символизирует российскую государственность в целом и во все времена «освящает» ее военную деятельность, не обращая внимания на сам вопрос, был ли он праведным или нет. Как отмечает епископ Клинский Стефан, «этот храм — символ нашей Победы.Не только Победа в Великой Отечественной войне, но и во всех войнах и сражениях, которые Россия вела за все время своей государственности »(Привалов, 2019). Как правильно пишет Анна Брискина, «победа» и «власть» (что означает власть государства на международной арене) стали ключевыми категориями в новом российском поиске идентичности. «Победа и все связанные с ней понятия — такие как враг, предательство, битва, месть, власть — перетекли в старую и теперь возрожденную систему идей, основанную на концепции русского мессианства» (Брискина-Мюллер, 2015).

Важно, что это освящение относится и к крымским событиям 2014 года: храм воспроизводит очертания Севастопольского собора. В ходе сопутствующих дискуссий постоянно звучали призывы противостоять тем, кто «искажает великую русскую историю». Даже его расположение — парк «Патриот» — возник в 2014 году, в год крымских событий, на волне милитаристского вдохновения и торжества российской власти, охватившей значительную часть нации.

Помимо центральной часовни в честь Воскресения Христова, еще четыре алтарных угла храма будут посвящены четырем святым — покровителям различных родов войск: Александру Невскому (армейские полевые войска), пророку Илии ( военно-воздушные силы), Андрея Первозванного (флот) и Варвары Великомученицы (ракетные войска, так как день ее поминовения, 19 ноября, совпадает с днем ​​ракетчика).Говорят, что его купол напоминает шлем Александра Невского, так что тело храма будет отражать изображение на иконе верного святого князя (Новая, 2019). Внутреннее убранство храма будет представлять собой сцены сражений, в которых участвовала русская армия. В конце концов, Храм Победы сочетает в себе все элементы «военного православия», которые мы обсуждали до сих пор: культ Великой Победы, символические проекции «духовной войны» на реальные вооруженные конфликты, тесное сотрудничество церкви и армии и почитание воинствующих святых.Такое развитие гибридных форм военно-церковной символики имеет прямое отношение к самому священному и сокровенному в Церкви — святому богослужению, что позволяет осознать не только сближение церкви и армии, но и «литургический прием», даже «литургизация» войны в современном русском православии. Однако, сравнивая эти явления с некоторыми артефактами из Российской империи до 1917 года, мы быстро находим аналоги современных церковно-военных гибридных форм. В своей книге о русско-японской войне, обсуждая имперские традиции Церкви и сотрудничество с вооруженными силами в XIX — начале XX века, Бетси Перабо упоминает некоторые формы этого «скрещивания», близкие к тем, что мы наблюдаем сегодня.Она говорит о том, как православные лидеры опирались на многовековую русскую православную традицию, «которая поддерживала воинов-мучеников древнего мира, канонизированных князей, ушедших на войну, и чествовала воинов на религиозных службах — даже в одном случае посвящая целая литургия к военной победе »(Перабо, 2019).

Хотя в самом факте литургической рецепции военной символики в Русском Православии нет ничего нового, сегодня это происходит в специфической манере. Когда в молитвах и песнопениях упоминается военная сила или победа, или в списке святых есть воин-мученик, военные не служат здесь стержнем религиозной совести, но действуют как нечто внешнее, нуждающееся в благословении Церкви: церковная традиция охватывает и сакрализует данный материал, будь то мемориальные военные события, национальные вооруженные силы, выдающиеся воины или конкретное оружие.Однако в случае с Храмом Победы (называемым главным Собором Вооруженных Сил) мы видим кое-что новое: здесь милитаристский элемент не как нечто «внешнее», нуждающееся в церковном благословении, а автономный объект, который сакрализует мир и человеческое существование точно так же, как это делает Церковь. Вместо пассивного объекта сакрализации милитаристский элемент становится активным агентом.

Следовательно, мы можем различить два типа воплощения воинственности в церковной культуре: это (1) пассивная сакрализация, которая не производит ничего нового, и (2) активное включение и гибридизация, продукты которых начинают действовать как самостоятельные агенты.Хотя Бетси Перабо не различает эти два типа и уделяет больше внимания явлениям первого типа, она приводит некоторые примеры второго типа в главе, посвященной понятию «христолюбивые военные» в русской православной традиции (Перабо). 2019). Например, она ссылается на диалог между дипломатом Евфимием Путятиным и его отцом, который служил на флоте и, таким образом, интерпретировал военный корабль как монастырь — аргумент, чтобы убедить сына выбрать авианосец как аналог монашества.В этой связи ученый отмечает, что многовековая русская православная традиция рассматривает военную службу «как христианское призвание — возможно, самое христианское из призваний — на всех уровнях, от солдата до полководца и царя» (Perabo, 2019). наверное, соответствует взглядам многих сегодняшних православных.

3. Только русский случай? Дебаты о войне в американском православии

Кто-то может возразить, что милитаризация православия в постсоветской России — это нечто исключительное, выходящее за рамки или даже противоречащее «сущности» этой религии.Это развитие, несомненно, специфично, но оно не уникально даже в более широком контексте мирового православия, поскольку попытки оправдать войну и узаконить военную сферу очевидны и в американском православии.

В контексте Америки и Западной Европы 11 сентября и последующее вторжение США в Ирак вызвали некоторые дискуссии об оправдании войны. С одной стороны, правонарушение в Ираке в марте 2003 года вызвало массовый протест среди американских православных церквей: в частности, Православное братство мира в Северной Америке (OPF) написало письмо президенту Джорджу У.Буш подписал около 150 православных богословов и религиозных лидеров, включая епископов и священников из различных православных церквей. Среди прочего, в письме говорится, что «Православная церковь никогда не считала войну справедливой или хорошей» (Обращение OPF 2004). С другой стороны, эти события легли в основу совершенно противоположного мнения, высказанного рядом православных лидеров во главе с протоиереем Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) Александром Вебстером, ранее служившим в Вооруженных Силах США в качестве капеллана. а позже — деканом Свято-Троицкой православной семинарии в Джорданвилле.Обсуждая события 11 сентября и иракское вторжение, он попытался привести новые последовательные аргументы в пользу оправдания войны. В статье «Война как меньшее благо», опубликованной в специальном выпуске St. Vladimir’s Theological Quarterly (2003 г., т. 47, № 1), Вебстер предложил изменить восприятие войны с «меньшего зла» на «меньшее зло». меньшее хорошее ». Помимо его статьи, в спецвыпуск включены и другие материалы, посвященные оправданию войны в Православии и критическим восприятиям идей Александра Вебстера.Таким образом, журнал активизировал широкую общественную дискуссию о позиции православных церквей в отношении войны и военной службы. Отвечая на критику, через год после этого специального выпуска Вебстер и Дарелл Коул написали книгу «Добродетель войны: возвращение классических христианских традиций. Восток и Запад »(Webster and Cole 2004), в котором они развивают свои аргументы в пользу оправдания войны. Они полагают, что, говоря о войне как о «малом благе», они не только не вносят ничего нового в православную традицию, но и восстанавливают классические христианские традиции Востока и Запада.Они стремятся определить условия «оправданной войны» с точки зрения Православия 21 века. В своей книге они выдвигают идею о том, что теория «справедливой войны», сформулированная в западном христианстве, применима к восточному христианству во многих отношениях, а некоторые условия «справедливой войны» могут найти свой эквивалент в православном христианстве. Чтобы оправдать войну в конкретных случаях, авторы анализируют византийскую традицию и пытаются показать, что даже при отсутствии каких-либо оснований для теории «справедливой войны», недостающие положения могут быть сформулированы сегодня для Православия, последовательно опираясь на легитимные богословские выводы из сочинений отцов церкви, литургических и живописных византийских традиций в отношении войны.Аргументы Вебстера и Коула очень похожи на те, которые используются российскими идеологами «военного православия» и изложены в «Основах социальной концепции». Интерпретируя слова Иисуса Христа о «большей любви» (Иоанна 15:13) как ссылку на самопожертвование на войне и обращение Иоанна Крестителя к воинам (Луки 3:14), они восхваляют высшее значение военного подвига. Подобно протодиакону Владимиру Василику, американские авторы цитируют византийскую гимнографию и предполагают, что воинственное отношение к мирскому существованию является неотъемлемой частью церковной традиции.Можно подумать, что православная «партия войны» в России будет использовать работы Вебстера для поддержки своей позиции, но есть препятствие: Вебстер выступает за извинение войны с проамериканской точки зрения и считает Соединенные Штаты гарантом мира. на Земле — Катехон, возможно, даже Третий Рим, если его люди осознают важность древних православных традиций, к которым принадлежит часть местного религиозного сообщества (Webster and Cole 2004). Излишне говорить, что российские апологеты «военного православия» оставляют роль Катехона для России, а не для ее трансатлантического врага.Тем не менее, на богословском уровне аргументы в пользу оправдания войны, выдвигаемые православными милитаристами в России и США, поразительно схожи. Александр Вебстер ни в коем случае не был единственным теологом, который поддерживал кампанию в Ираке и выдвигал аргументы в ее оправдание. военные действия. Через две недели после начала иракской кампании Фрэнк Шеффер, член Греческой православной архиепископии Америки, опубликовал критическую статью в The Washington Post, обвинив OPF в «упрощении и искажении учения [своей] Церкви в ее Обращении к Ираку». », А также в« втягивании не только Церкви, но и Иисуса в свою позицию против правительства США и войны в Ираке »(цитируется по Walsh 2016, стр.51–52). Пт. Патрик Генри Рирдон, священник Антиохийской православной архиепископии, поддержал Шеффера и предложил в журнале Touchstone (ноябрь 2003 г.) различие между восточными и западными христианскими подходами к моральной оценке войны. Дэвид Бентли Харт, поддерживавший американское вторжение в Ирак, воспроизвел мнение Вебстера, предлагая православным пересмотреть точку зрения о том, что восточное христианство менее воинственно, чем западное христианство (Hart 2004).Другим сторонником американского священника была группа писателей, принявших православие незадолго до 11 сентября и занявших консервативные политические и социальные позиции. После падения башен-близнецов они начали выражать серьезную озабоченность по поводу того, как более убедительно оправдать право Америки на самооборону и воинственную международную политику США (подробности см. Там же, стр. 51–55). Однако попытки создать новое восприятие войны как «меньшего блага» или даже каким-то образом пересмотреть позицию Православной церкви в пользу приемлемости и оправдания войны вызвали серьезные возражения в американском обществе и массовую реакцию со стороны православных, которые выступать против религиозных аргументов в пользу насилия.Это нашло отражение в сборнике документов, конвенций и публичных заявлений под названием «За мир сверху: православный справочник по войне, миру и национализму», составленном священником Хильдо Босом и лидером ОБТК Джимом Форестом (Bos and Forest 2011). Сборник статей, в которых ведущие православные богословы и ученые высказали свои взгляды на православное отношение к войне, появился в 2016 году под названием «Православные взгляды на войну». (Хамалис и Каррас, 2016). Некоторые авторы прямо возражали против точки зрения Александра Вебстера (см. Papanikolaou, 2016; Walsh, 2016; Bouteneff, 2016).По большей части редакторы этого сборника дают основания считать войну неприемлемым злом и выступают против любых попыток ее оправдания.

Подводя итог, аналогичные попытки выдвинуть теологические аргументы в пользу «защиты» войны и убедить православную общественность принять участие появились не только в России, но и в США. Однако такая точка зрения не стала общепринятой и подверглась резкой критике со стороны большого числа богословов и священнослужителей. Причиной такой разницы в восприятии было, как мы могли предположить, отсутствие церковно-государственного сотрудничества и связанной с ним инфраструктуры.В Америке православная воинственность остается на уровне идей и не отражается в практике, такой как освящение огнестрельного оружия, артефактов (например, униформы военных священников или полевых храмов) и памятников славной государственной власти. Вторжение США в Ирак в 2003 году не вызвало такого массового ажиотажа, как крымские события 2014 года, и публичные просьбы о религиозном оправдании войны и военной службы были гораздо меньше.

4. Война как мировоззрение: духовные и социально-политические аспекты воинствующего благочестия

Сам факт того, что определенные «богословия войны» появились в Православии 21 века в таких разных контекстах, как русский и американский, заставляет поставить вопрос своих корней и укорененности в самой традиции.Являются ли эти явления случайными, отдельными, случайными аномалиями, возникшими только из-за воинственности некоторых священников и их временного политического окружения? А может быть, есть что-то в православии, что благоприятствует такому развитию и, так сказать, «ждет появления» в определенных обстоятельствах?

Беспристрастно взглянув на историю взаимодействия Византийской Восточной церкви с тем, что сейчас называется силовиками (силами безопасности), мы должны признать, что его современные формы совсем не новы.То есть статус милитаризма, который мы наблюдаем в постсоветском православии, глубоко уходит корнями в историческую традицию взаимоотношений между церковью и армией в Византийской империи, которая является стандартным ориентиром как российских, так и американских воинствующих православных мыслителей. такие как Фролов, Василик или Вебстер. Когда дело доходит до описания отношений между церковью и миром, христианские дискурс и риторика имеют особую «военную коннотацию». Мировоззрение Церкви основывается на идее непрекращающейся духовной борьбы между силами добра и зла, а также на том, что земная Церковь должна «бороться» со страстями, грехом и другими делами дьявола.В общем, каждый христианин выглядит воином Христа. Начиная с Папы Климента V (XIV век), который в своем письме королю Филиппу IV в 1311 г. (Ecclesia 2010) назвал «воинствующей церковью» всех живых христиан, видные богословы начали применять характеристику «воинствующий» к земной части мира. Церковь («Церков земная» [Церковь на земле]) в дополнение к более древней характеристике «странствующая» 4. В частности, в русском православии термин «Церковь воинствующая» впервые употребил св.Димитрий Ростовский (Творения, 1910, с. 991). Позже это понятие стало обычным явлением в русских трудах по православному богословию. Он используется для обозначения «воинствующей церкви» в православном догматическом богословии Макария Булгакова, самом авторитетном справочнике по догматике в конце синодального периода (Булгаков, 1999), а также в догматическом богословии Михаила Помазанского (Помазанский 2015). , в катехизисе митрополита Антония Храповицкого (Храповицкий 2010) и в уникальном приложении к катехизису св.Филарет Дроздов, «Катехизис православного воина». Например, последний текст утверждает, что «Бог любит блаженный мир и благословляет праведную борьбу. Пока в мире есть люди, у которых нет мира, мы не можем сеять мир без военной силы »(Дроздов, 1916). В нем много примеров из Ветхого Завета, поэтому автор даже заключает, что для народа Израиля «скиния была храмом на поле битвы, установленным согласно заветам Бога и Христа» (там же) — момент, который поразительно напоминает сегодняшнее поле. храмы, о которых мы говорили выше.Ссылаясь на этот термин, в большинстве теологических справочников по православной догматике оговаривается, что они означают войну духовной, а не физической природы, и борьба ведется в первую очередь против внутреннего зла — греховных наклонностей человека и против внешних врагов — сатанинских сил. склонение человека к отпадению от Господа Бога. Изречение св. Павла о том, что «наша борьба ведется не против плоти и крови, но против правителей, против властей, против сил этого темного мира и против духовных сил зла в небесных сферах» (Еф. 6:12) ) имеет прямое отношение к этому вопросу.Однако, несмотря на эти теоретические положения, в сознании православных верующих концепции войны в смысле «воинствующей церкви» и понятия «воин Христов» часто относятся как к духовной, так и к земной борьбе, где последняя является «Проекция» первого на определенные социальные и политические реалии того времени. Даже в «Основах социальной концепции» отмечается, что «земные войны, порожденные гордостью и сопротивлением воле Бога, отражают небесную битву» (The Basis 2000), что указывает на связь между настоящими войнами и войнами в невидимом духовном мире.Это утверждение соответствует пониманию Марка Юргенсмейера о том, что в религиозном сознании универсальная «космическая война» состоит из войн обоих видов и измерений (Juergensmeyer 2017; более подробное применение этой концепции к русскому православию см. В Zygmont 2014). Понимание ученых нашло отражение в рассказах о войне и концепции «воинствующей церкви» в речах церковных руководителей. По большей части они пытаются подчеркнуть духовную принадлежность идеи и говорят, что битва направлена ​​против невидимых «темных сил».Тем не менее, иногда Русская Православная Церковь использует эту идею для легитимации действий против так называемых «врагов Церкви», которые являются общественными и довольно заметными. Например, после скандала после выступления Pussy Riot в Храме Христа Спасителя в феврале 2012 года Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом издал Декларацию Совета православных общественных объединений о кощунственных действиях в Храме Христа. Спаситель, который назвал «воинствующую церковь» семантическим символом, чтобы отстаивать право православных верующих защищать святыни и наказывать нарушителей через органы государственной безопасности, обороны и правоохранительные органы, то есть квалифицировать действия Пусси Бунт как преступление, которое должно «наказываться по всей силе закона» (Заявление 2012).В итоге трое участников Pussy Riot были заключены в тюрьму и отправлены в трудовые лагеря. Иногда понятие «воинствующий церкви» используется исключительно в социально-политическом смысле. Например, когда митрополит Саратовский Лонгин утверждает, что «потеря огромных территорий, которые когда-то были цветущими христианскими государствами, является поражением« воинствующей церкви », он тем самым признает, что« воинствующая церковь »существует в материальном социально-политическом измерении. (Беседы 2013). Рядовые священники иногда говорят о принадлежности православных христиан к «воинствующей церкви», чтобы обосновать правомерность и необходимость их вовлечения в социально-политические конфликты.Диакон Владимир Василик открыто заявляет, что «церковный воин» борется не только с невидимыми врагами, но и с видимыми — например, с врагами православной империи, что, по его словам, отражено в византийской гимнографии VII века. относительно персидских и арабских войн (Василик, 2016). Такой же перенос значения понятия происходит, когда духовенство применяет его к участию православных верующих в Великой Отечественной войне (Рыыгас, 2015). Точно так же понятие «воинство небесное» или «воинство Царя Небесного» переносится из духовное в социально-политическое измерение.Красноречивым свидетельством является широко известная икона «Благословенны воинства Царя Небесного» (переименованная в «Воинствующая Церковь»), поскольку, с точки зрения Церкви, она служит иконографическим подтверждением возможности проведения параллели между Сонмом Небесным и конкретное земное войско — воинская часть Ивана Грозного, идущая на покорение Казани. Православный «знаток» Роман Багдасаров отмечает, что «икона приобрела популярность во второй половине 1990-х годов, а позже, по сути, приобрела культ среди православных национал-патриотов, которые воспринимали ее как высший архетип русского православия: люди мобилизовались. за войну и организованную своим монархом »(Церковь ‘2014).Это, опять же, экстериоризация духовного в социальное, перенос идеи «духовной войны» во внешний мир, где враждебные «невидимые силы» персонализируются, идентифицируя их как реальные воплощения на земле. Военное сознание, тенденция рассматривать мирскую жизнь как своего рода войну и борьбу как с духовными, так и с земными врагами, служит общей установкой в ​​постсоветской церковной культуре. Кроме того, особая православная воинственность может основываться на защитной позиции, свойственной церковной культуре, изложенной в «Журналах» протоиерея Александра Шмемана, который отмечает, что Церковь позиционирует себя как своего рода крепость, цель которой «сохранять, охранять, защищать Церковь, а не только от зла, но от мира как такового, от современного мира »(Schmemann 2000, p.144; Knorre 2018). Конечно, этой оборонительной позиции не суждено превратиться в воинственность или военные извинения; это в основном зависит от культурного уровня и политической ситуации в конкретном обществе. Р. Скотт Эпплби обращает внимание на тот факт, что даже общая воинственность религиозного сознания и восприятие мира как арены глобальной битвы не обязательно ведет к насилию, поскольку верующие могут принять участие в этой битве, используя духовную практику или нет. — насильственное сопротивление (Appleby 2000).Он называет эту изменчивость «амбивалентностью священного», которая, как он видит, действует далеко за рамки современности. Однако в нашем случае русское (и отчасти американское) Православие выбрало путь прямой воинственности как на богословском, так и на богослужебном уровне, сотрудничества с вооруженными силами и агрессивной патриотической позиции вместо борьбы со страстями и грехами.

5. Выводы

В статье мы попытались концептуализировать некоторые изменения в постсоветском российском православии как появление относительно нового «воинствующего благочестия», которое имеет место как в теории, так и на практике.С одной стороны, официальные лица Русской православной церкви и радикальные консерваторы одинаково стремятся развивать богословские аргументы в защиту войны и военной службы и даже сакрализовать их, интерпретируя евангельские слова о самопожертвовании как подвиги на поле боя. С другой стороны, эти разработки не остаются чисто теоретическими, они отражаются в сотрудничестве церкви и армии: введение института военных священников, разработка их униформы и полевых храмов, строительство собора, который сочетает в себе все эти изобретения и добавляет культа. военных святых.Как мы видели, эти явления не полностью зависят от российской социально-политической или экономической ситуации, поскольку мы можем наблюдать аналогичные процессы и в американском православии. Обрисованный нами случай подчеркивает точку зрения Марка Юргенсмейера о том, что религиозное воображение очень склонно (1) воображать мир как арену «космической войны» между силами добра и зла, священными и мирскими, и (2) проецировать духовное измерение этой войны на земных реалиях, что мы видим на примерах крымских событий 2014 года, боевиков Донбасса и дела Pussy Riot.

Следуя этой линии рассуждений, мы не можем рассматривать вопрос о «воинствующем благочестии» в Православии как нечто чуждое данной конкретной традиции, христианству, монотеизму или религии в целом. Он был задействован в культуре с самого начала — и как проблема, и как набор ресурсов. Подчеркивая, что, учитывая «двойственность» священного, Православная Церковь может воздерживаться от насилия и работать во имя мира или обратиться к оправданию войны и воинствующему благочестию, мы попытались продемонстрировать, что последний из этих двух вариантов привлекает больше, чем первый. на протяжении 20-го и 21-го веков, что отражалось, в частности, на возрождении и переосмыслении концепции «воинствующей церкви», о которой говорилось выше.Другой вариант — ненасилие и духовные подвиги — наверняка присутствует и в постсоветском российском православии, но, к сожалению, он часто искажает традицию и изобретает образ «розового христианства», как говорят современные авторы. это, цитируя философа-славянофила Константина Леонтьева (см. Мальцев 2010). Сосуществование этих двух вариантов в рамках одной традиции и их взаимосвязь подлежат изучению, но мы надеемся, что эта статья может внести вклад в описание и концептуализацию по крайней мере одного из них.

BBC — Религии — Христианство: Восточная Православная Церковь

Восточная Православная Церковь

Православных церквей

Православная молитвенная веревка ©

Православная церковь — одна из трех основных христианских групп (остальные — католики и протестанты). Православной традиции придерживаются около 200 миллионов человек.

Он состоит из ряда самоуправляющихся Церквей, которые являются либо «автокефальными» (что означает наличие собственного главы), либо «автономными» (что означает самоуправление).

Православные Церкви объединены верой и общим подходом к богословию, традициям и богослужению. В них использованы элементы греческой, ближневосточной, русской и славянской культуры.

Каждая церковь имеет свое собственное географическое (а не национальное) название, которое обычно отражает культурные традиции ее верующих.

Слово «православный» происходит от греческих слов orthos («правый») и doxa («вера»). Следовательно, слово «православный» означает правильную веру или правильное мышление.

Православная традиция возникла из христианства Восточной Римской империи и сформировалась под давлением, политикой и народами этого географического региона. Поскольку восточной столицей Римской империи была Византия, этот стиль христианства иногда называют «византийским христианством».

Православные церкви разделяют с другими христианскими церквями веру в то, что Бог явил Себя в Иисусе Христе, и веру в воплощение Христа, Его распятие и воскресение.Православная Церковь существенно отличается от других Церквей в образе жизни и богослужении, а также в некоторых аспектах богословия.

Святой Дух присутствует в Церкви и как проводник для нее, действующий через все тело Церкви, а также через священников и епископов.

Православные церкви — это то же самое, что и восточные православные церкви?

Не все православные церкви являются «восточно-православными». «Восточные православные церкви» имеют богословские различия с восточно-православными и образуют отдельную группу, в то время как несколько православных церквей не находятся «в общении» с другими.

Не все церкви в восточной традиции являются православными — восточные церкви, не входящие в группу православных, включают восточно-католические церкви.

Восточные Православные Церкви

Номинальным главой Восточных Православных Церквей является Константинопольский Патриарх. Однако он только первый среди равных и не имеет реальной власти над Церквями, кроме своей собственной.

Есть 15 «автокефальных церквей», перечисленных в порядке старшинства.

Церкви 1–9 возглавляются Патриархами, а остальные — архиепископами или митрополитами:

  1. Константинопольская церковь (древняя)
  2. Александрийская церковь (древняя)
  3. Антиохийская церковь (древняя)
  4. Иерусалимская церковь (древняя)
  5. Церковь Русская (основана в 1589 г.)
  6. Церковь Сербии (1219)
  7. Румынская церковь (1925 г.)
  8. Болгарская церковь (927)
  9. Церковь Грузии (466)
  10. Кипрская церковь (434)
  11. Церковь Греции (1850 г.)
  12. Польская церковь (1924 г.)
  13. Церковь Албании (1937)
  14. Церковь чешских и словацких земель (1951)
  15. Православная Церковь в Америке (1970)

Православная община также включает ряд «автономных церквей»:

  • Церковь Синая
  • Финляндская церковь
  • Эстонская церковь *
  • Церковь Японии *
  • Церковь Китая *
  • Церковь Украины *
  • Охридская архиепархия *

* обозначает Церковь, автономность которой признана только некоторыми из других Церквей

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Жизнь и поклонение

Жизнь и поклонение

Восточное христианство подчеркивает образ жизни и веру, которые выражаются, в частности, через поклонение. Поддерживая правильную форму поклонения Богу, передаваемую с самого начала христианства. Восточные христиане верят, что они исповедуют истинное учение о Боге правильным (ортодоксальным) способом.

Православная Библия почти такая же, как и в западных церквях ©

Библия Православной церкви такая же, как и в большинстве западных церквей, за исключением того, что ее Ветхий Завет основан не на иврите, а на древнем еврейском переводе на греческий язык, который называется Септуагинта.

Мудрость Отцов Церкви занимает центральное место в православном образе жизни, поскольку сегодняшние наследники «истинной веры и Церкви» передавались в ее чистом виде. Сохраняя чистоту унаследованных учений Апостолов, верующие больше узнают о вдохновении Святого Духа, присутствующем как в истории, так и в наши дни.

Молитвенная жизнь

В центре поклонения и веры находится Евхаристия, окруженная Божественными службами или Циклом молитвы.Эти молитвы особенно поются на закате и рассвете, а также в определенное время дня и ночи.

Личная молитва играет важную роль в жизни православного христианина. Для многих православных христиан важной формой молитвы является Иисусова молитва. Это предложение, которое повторяется много раз; например: «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня, грешного». Цель этого повторения — дать человеку возможность сосредоточиться исключительно на Боге.

Строгая жизнь монаха или монахини рассматривается как важное выражение веры.

Гора Афон и монашество

Монастырь на Афоне ©

Монашество — центральная часть православной веры. Гора Афон на северо-востоке Греции считается центром православного монашества. Это единственное место в Греции, полностью посвященное молитве и поклонению Богу. По этой причине его называют Святой горой.

Большинство монастырей общежитие : общинная жизнь. Полуостров разделен на двадцать самоуправляемых территорий.Каждая территория состоит из большого монастыря и некоторых других монастырских построек, которые его окружают (клуатры, кельи, коттеджи, скамейки, скиты).

И монах, и монахиня в духовной жизни должны следовать тому же образу жизни, которого пытаются достичь все христиане, следуя заповедям Бога. Не будучи противником брака, общепринято считать, что безбрачие в Церкви позволяет лучше понять христианскую жизнь вдали от мирских вещей.

Пост и молитва

Пост и молитва играют важную роль в жизни православных христиан.Православные верят, что пост может быть «основой всего добра». Дисциплина тренировки тела может позволить верующему полностью сосредоточить ум на подготовке к молитве и на духовных вещах.

Существует четыре основных периода голодания:

  • Великий пост или период Великого поста
  • Пост Апостолов: восемь дней после Пятидесятницы до 28 июня. Завершается Праздником Святых Петра и Павла.
  • Успенский пост, который начинается 1 августа и заканчивается 14 августа
  • Рождественский пост с 15 ноября по 24 декабря.

Также ожидается, что все среды и пятницы будут днями поста.

Несмотря на то, что сегодня призыв к посту не всегда строго соблюдается, тем не менее, многие набожные православные христиане переживают период настоящих трудностей, и было сказано, что:

Обсуждение самоотречения

Авторы из Opus Dei и греческой православной церкви обсуждают самоотречение и телесное умерщвление с мусульманским капелланом.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Таинства

Священные Таинства (таинства)

Следующие семь основных таинств или таинств лежат в основе Восточной Православной Церкви.

Крещение и Миропомазание

Первые два — это Крещение и Миропомазание. Крещение взрослых и младенцев происходит путем трехкратного погружения в воду во имя Троицы и одновременно является посвящением в Церковь и знаком прощения грехов.

Миропомазание следует сразу после крещения и совершается через помазание святым маслом, называемое Миром. После помазания следует Святое Причастие. Это означает, что в Православной Церкви младенцы и дети являются полностью причащающимися членами Церкви.

Миро может быть освящено только Патриархом или главным епископом поместной Церкви. Некоторая часть старого мироощущения смешивается с новым, таким образом связывая новокрещенных со своими предками по вере.

Мироздание используется для помазания различных частей тела крестным знамением.Намазываются лоб, глаза, ноздри, рот и уши, грудь, руки и ноги. Священник произносит слова: «Печать дара Святого Духа», перекрещиваясь в каждом месте.

Новокрещеный христианин теперь мирянин, полноправный член народа Божьего («Царственное священство»). Все христиане призваны быть свидетелями Истины.

Мироздание связано с Пятидесятницей тем, что тот же Святой Дух, сошедший на апостолов, нисходит на новокрещенных.

Евхаристия

Евхаристия, обычно называемая Божественной литургией, исполняет заповедь Иисуса Христа на Тайной Вечере: «Делай это в память обо мне».

Пение гимнов ©

Как и во многих западных церквях, Евхаристия — это служба, состоящая, в первой части, из гимнов, молитв и чтений из Нового Завета, а во второй — торжественного приношения и освящения квасного хлеба и вина, смешанных с водой, с последующим прием Святого Причастия.

Православные верят, что через освящение хлеб и вино воистину превращаются в Тело и Кровь Христову. Причастие дается в ложке, содержащей и хлеб, и вино, и принимается стоя. Проповедь обычно читается либо после чтения Евангелия, либо в конце службы. По окончании литургии освященный, но не освященный хлеб раздается прихожанам, и не православных часто приглашают принять участие в этом в знак дружбы.

Обе части литургии содержат крестный ход. У Малого входа Книгу Евангелий торжественно вносят в святилище, а у Великого входа хлеб и вино несут к алтарю для молитвы освящения и святого причастия.

Молитве освящения всегда предшествует провозглашение Никейского символа веры, часто всем собранием.

Православная Церковь уделяет особое внимание роли Святого Духа в Евхаристии, и в Молитве Освящения призывает Отца ниспослать Свой Святой Дух, чтобы произвести преобразование хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. .

В течение года используются четыре различных литургии:

  • Литургия св. Иоанна Златоуста (совершается по воскресеньям и будням)
  • Литургия Василия Великого (совершается 10 раз в год)
  • Литургия Святого Иакова, Брата Господня (иногда используется в День Святого Иакова)
  • Литургия Преждеосвященных (совершается по средам и пятницам во время Великого поста и в первые три дня Страстной седмицы)
Греческие православные священники ©

Заказы

Хотя Церковь является самоуправляемым сообществом, она признает диаконат, пресвитер или священство и епископата (епископов).

Епископы в Православной Церкви считаются прямыми преемниками первоначальных Апостолов, и они в значительной степени объединяют в Церкви. Священникам в Православной церкви разрешается вступать в брак, но они не могут вступать в брак после рукоположения. Епископы всегда должны хранить целомудрие. Православные священники обычно не бреют бороды в соответствии с Библией.

Покаяние

Все Православные Церкви используют Тайну покаяния или исповеди, но в грекоязычных церквях только священники, благословленные епископом как «духовные отцы», имеют право слышать исповедь.Детей можно допустить к таинству исповеди, как только они станут достаточно взрослыми, чтобы понимать разницу между добром и злом.

Через это причастие грешники могут получить прощение. Они вступают в исповедь со священником часто на открытом пространстве в церкви (не в исповедальне, как в римско-католической традиции, и не разделены решеткой).

Исповедь ©

И священник, и кающийся стоят, крест и Евангелие или икона ставятся перед кающимся, священник стоит немного в стороне.Это подчеркивает, что священник является просто свидетелем и что прощение исходит от Бога, а не от священника.

Затем священник выслушает исповедь и, возможно, даст совет. После исповеди кающийся преклоняет колени перед священником, который возлагает свою награду на голову кающегося и произносит отпущенную молитву.

Помазание больных

В грекоязычных церквях это проводится ежегодно для всего собрания во время Страстной недели накануне Страстной среды. Всем предлагается выступить для помазания особым маслом, независимо от того, болен он физически или нет.Это потому, что обычно считается, что все нуждаются в духовном исцелении, даже если они физически здоровы.

Помазание больных можно совершать и над отдельными людьми. Иногда люди хранят в своих домах освященное масло больных.

Церковь помазывает больных маслом, следуя учению Святого Иакова в его Послании (5: 14-15): «Есть ли среди вас кто-нибудь больной? Он должен призвать пресвитеров Церкви, и они должны помолиться над ним и помазать. (его) елеем во имя Господа, и молитва веры спасет больного, и Господь воскресит его.Если он совершил какие-либо грехи, ему будет прощено ».

Брак

Брак отмечается через обряд коронации , что свидетельствует о важности вечного союза пары. Хотя брак рассматривается как постоянное обязательство в жизни и после смерти, повторный брак и развод разрешены при определенных обстоятельствах.

Календарь и Рождество

Православный календарь

После Первой мировой войны различные православные церкви, начиная с Константинопольского патриархата, начали отказываться от юлианского календаря или старого календаря и переходить к григорианскому календарю или новому календарю.В настоящее время юлианский календарь на тринадцать дней отстает от григорианского.

Сегодня многие Православные Церкви (за исключением Иерусалима, России, Сербии и Афона) используют Новый григорианский календарь для фиксированных праздников и святых дней, но юлианский календарь для Пасхи и переносных праздников. Таким образом, все православные вместе празднуют Пасху.

Православный церковный календарь начинается 1 сентября и заканчивается 31 августа. Каждый день священен: каждый день является днем ​​святого, поэтому ежедневно почитается хотя бы один святой.

Православное Рождество

Свечи ©

Рождество отмечается православными христианами в Центральной и Восточной Европе и во всем мире 7 января по григорианскому календарю — на 13 дней позже других христиан.

На Востоке Рождеству предшествует 40-дневный пост, начинающийся 15 ноября. Это время размышлений, самоограничения и внутреннего исцеления в таинстве исповеди.

Обычно в канун Рождества соблюдающие православные христиане постятся до позднего вечера, пока не появится первая звезда.Когда видна звезда, люди накрывают на стол к рождественскому ужину.

В день Рождества люди принимают участие в божественной литургии, после которой многие идут процессией к морям, рекам и озерам. Все собираются в снегу для церемоний на открытом воздухе, чтобы освятить воду. Иногда реки замерзают, поэтому люди проделывают дыры во льду, чтобы освежить воду. Некоторые берут воду домой, чтобы благословить свои дома. Затем в помещении проводится грандиозный пир, на котором все присоединяются, чтобы поесть, выпить и повеселиться.

Православный русский обычай — подавать рождественские лепешки и петь песни. Традиция смешана с другими языческими традициями древней Руси, так что люди могут навещать своих соседей переодетыми, танцевать, петь и просить подарков, подобно угощению или угощению.

Между восточным и западным празднованием Рождества есть как сходства, так и различия. Восточное Рождество имеет очень сильную семейную и социальную привлекательность, как и на Западе. Он объединяет людей всех поколений, чтобы отпраздновать рождение Иисуса Христа.

В отличие от Запада, где Рождество превыше всего, на Востоке это Пасха, сосредоточенная на кресте и воскресении Христа, которое является высшим праздником года. Православное Рождество также лишено коммерческой составляющей, типичной для Запада.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты:
<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>